“火葬必须取消！恢复土葬！”北大哲学系教授吴飞曾呼吁再次恢复土葬，他认为火葬会把人当垃圾处理，这简直是对逝者的不尊重！

当今社会，火葬已成为城市殡葬的主流形式，它确实在现实层面展现出不少优点，比如节约土地资源、流程便捷、符合环保理念等，也更契合现代都市快节奏的生活模式。

然而，在这高效理性的外壳之下，我们却逐渐忽视了丧葬这一仪式背后所承载的深厚情感与文化内涵。一个亲人去世，从医院签字确认死亡，到殡仪馆火化，再到骨灰装盒，整个过程在几个小时内草草完成。

悼念成了任务，葬礼变成了流水线，哀伤在快节奏中被“压缩”，家属往往来不及沉淀悲痛，甚至还没意识到“离别”真正降临时，就已站在领取骨灰盒的窗口。这种形式感的缺失，让死亡变得过于冷静，甚至机械，人们的情绪在制度与效率中，被迫“按下暂停”。

与之形成鲜明对比的是传统土葬所呈现出的浓厚人情味。在过去，葬礼不仅是一次仪式，更是一次告别、一次纪念、一次共同哀悼的文化过程。从守灵到哭丧，从请亲友帮忙操办白事，到全村陪同送殡，这一系列流程表面上看似繁琐，实则为逝者提供了体面的告别仪式，也为生者提供了完整的心理过渡。

那些连续几日的守夜、烧纸、送行，不只是“仪式感”，更是亲属、朋友、邻里之间的情感纽带。死亡在这种节奏中，被赋予一种“人性化”的厚度，缓冲着生者的悲痛，也留下更多纪念和回忆的空间。

“入土为安”，不仅是一种古老的观念，更是几代人对死亡归属的理解。在传统观念中，土是生命的起点，也是归宿，是人与自然的最终和解。土葬所承载的意义远超过躯体的归还，它是整个民族文化中关于“圆满”“落叶归根”的情感表达。

一些人可能会将这看作是一种“落后”甚至“迷信”的行为，但我们必须承认，它确实满足了人们对死亡、亲情、敬畏的集体心理需求。比起制度强行推进的“效率”，传统仪式中流淌的人情味，恰恰是一种对死亡的尊重，对生者情感的关照。

当然，我们不能否认火葬在客观上具有一定的环保价值。尤其在人口稠密、土地紧张的城市，它是一种资源节约的选择。但需要警惕的是，所谓“环保”的火葬也并非绝对清洁。实际操作中，火化消耗大量能源，排放有害气体和高温烟尘，而这些排放若无妥善处理，也会对空气质量和公共健康造成一定影响。

另一方面，土葬若能规范执行，避免乱埋乱葬和化学处理尸体的问题，其实也可以发展成生态可持续的方式。比如近年来被倡导的“树葬”“草坪葬”等生态葬法，就试图在文化与环保之间寻找新的平衡点。这说明，问题不在于“火葬”或“土葬”谁优谁劣，而在于我们是否科学、合理、真诚地面对死亡这件事。

更令人忧虑的是，当殡葬制度走向彻底的市场化之后，葬礼从“仪式”变成了“商品”，火化炉成了赚钱工具，骨灰盒成了奢侈消费的载体。

一些公墓价格甚至超过商品房，每平米价格令人咋舌，简单的骨灰盒动辄几千上万，这些背后形成了一条完整的“殡葬产业链”，掏空了无数普通家庭的积蓄，也加剧了逝者家庭在情感之外的负担。

原本提倡的“生态节俭”葬礼，逐渐演化成“高价营销”的工具，甚至一些所谓“节地葬”“海葬”被包装成奢侈定制，完全背离了最初推行殡葬改革的初衷。

生者的哀痛变成了被资本收割的“商机”，逝者的尊严变成了市场定价的标签，这才是最该警惕的悲哀。

归根结底，我们应当重新思考，殡葬制度的真正意义究竟为何。是为了高效处理尸体？为了节省土地？还是为了赚钱？又或者，最根本的是为了让我们在失去亲人时，能够有一个庄重、体面、有尊严的告别过程？

无论是火葬还是土葬，其形式本不应成为唯一焦点，真正值得被看重的，是整个过程是否充分体现了对生命的敬意、对文化的传承，以及对生者心理的抚慰。

如今一些火葬场使用“共享炉”、甚至混合火化的操作，不仅是制度漏洞，更是对公众情感的深深伤害。一旦对死亡失去了基本的尊重，对生命的敬畏也将随之消散。

信源：39健康网--北京大学教授吴飞，呼吁恢复土葬