修行的最高境界，其实就是不当真。 常有人说，修行就要吃素诵经，打坐参禅，远离尘嚣，深山闭关。 其实，那都是形式。真正的修行不在身，而在心。心若当真，处处是牢笼；心若不当真，红尘亦是道场。 人这一生，绝大多数的苦，不是因为事本身有多难，而是心里太把它当回事。 一句无心的话，你反复琢磨，就成了刺；一个无意的眼神，你来回咀嚼，便成了结。 你越是执着于真假对错，是非得失，就越是被自己的念头捆得动弹不得，内耗不止。 这世上本无绝对的真实，你所见所感，不过是你心境的投射。 你生气了，不是事情本身值得生气，是你认定它值得；你痛苦了，不是遭遇本身多么毁灭，是你拒绝接受它的发生。 你之所以累，是因为你什么都想要，又什么都舍不得，什么都当真，什么都放不下。 《道德经》里讲：“为学日益，为道日损。”真正的修行，不是往外拼命抓取知识、道理、认同，而是向内一点点松开执念，卸下对这些外物的当真。 损掉的是你对表象的执着，对情绪的依附，对“我”的顽固认同。 王阳明说：“心外无物。”一切烦恼，皆由心造。 你若不当真，风波起于大海，亦能归于大海。别人夸你，一笑而过，不当真，便不会在赞誉里迷失； 别人谤你，一听就过，不当真，便不会在诋毁里沉沦。事情来了，应对就好，不必赋予它过多意义，耗尽心神。 人际关系的诸多烦恼，就在于太当真。你把对方的承诺当真，就可能迎来失望；你把别人的评价当真，就交出了情绪的主动权。 修得一颗“不当真”的心，不是变得冷漠，而是有了边界——我尊重你，但你的情绪和选择，是你的事，我不必背负；我做好自己，但结果如何，不是我能强求的，我不必焦虑。 生活的真相往往是，谁当真，谁就输了。输给了自己的执念，输给了幻象般的情绪。而修行到深处的人，看破一切相皆是虚妄，好事坏事，都不过于沉浸。 得之坦然，失之淡然，因为他们深知，一切都会过去，没有什么值得牢牢攥紧，直至掐痛自己。 弘一法师离世前写下“悲欣交集”。那是看遍红尘后的慈悲与通透，是体验过一切却不驻留一切的洒脱。真正的修行者，入世能好好做事，认真待人，但心不粘着；出世能享受孤独，安于平淡，但心不寂寥。因为心不再当真，所以无处不是自在。 养生的尽头是养情绪，而修行的尽头，是修一颗“不当真”的心。心若不挂碍，万般皆自在。从此，风来拂面，雨来沐身，一笑置之，念起即过。你不再与幻象纠缠，生命本身的宁静与喜悦，便会自然浮现。 愿你修得此心，不当真，不执着，得大自在。