阴阳学是中国的大学问，但最早提出“阴阳”这一概念的，不是《周易》，也不是阴阳家，而是西周宣王、幽王时期的伯阳父，因他执掌天文历法，故又称史伯。

史伯有两大贡献最出名，一个是“和同论”，另一个就是“阴阳论”。

所谓“和同论”就是“和实生物，同则不继”，这一理论强调的是：单一同质无法产生事物，只有不同元素的结合才能产生新事物。

这与他的“阴阳观”有异曲同工之妙。

《国语·周语上》记载：身为太史，伯阳父精通天文历法，他用阴阳二气解释地震，认为天地之气的运行是有规律的，当阴阳二气失调时，便会产生地震。

所以，史伯的“阴阳”论，要早于《老子》约200年，比《易传》至少早400年。

为何人们只记得《易传》却不知道史伯呢？因为从西周到春秋，《周易》作为“占”书只流行于王室和贵族之间，传播范围小，因此阴阳观念并没有被学者们引入对《周易》的解读。

黄老道家思想被稷下学宫作为教学主导之后，诸子百家以黄老道学为宗，才以“万物负阴而抱阳”的观点来解释世界，加之稷下学宫产生的阴阳家说、气一元论说等，都成为《易传》的立论依据，这也是“易学”从“占”到“哲”的转折点。

不少学者喜欢将老子之道与易经之道相提并论，甚至以为《道德经》就是对《易经》的解读和发挥，其实这是一个重大的认知误区。

《周易》的“经本体（不含后来的《易传》）”，是没有“阴阳”二字的。“经本体”是用具体事物的象征意义来解释世界的，因此《周易》虽有用来预测吉凶的符号“—”和“– –”，却非特指阴阳。

“– –”和“—”的寓意。中国文化有书画同源之说，文字脱胎于图画，比如岩画最早可上溯到一万年前后的旧石器时代，“– –”和“—”的产生，以及附加意义的丰富也是一个漫长的过程，所谓伏羲氏一画开天，表达的就是这样的文化含义，即中国阴阳观念产生于文明肇始，它是原始信仰在先民思想上的反映。

古人认为宇宙万物都由一种“未知力量（那两个字涉嫌敏感）”在控制。先民为了趋利避害，就把相关利害关系的现象和事物概括为“—”和“– –”两个符号，前者表示平顺、吉，后者表示折断、凶，于是，先人们就通过“占”的形式让“未知力量”去选择并明示吉凶。

但在《易传》产生之前，“阴阳”概念尚不流行，因此经中没有使用“阴阳”二字，所以，将“阴阳”引入“易道”的是战国时期的解《易》论文集《易传》。

自汉武帝独尊儒术之后，《易经》被纳入“五经之首”，汉代以后的易学著作，才开始频繁使用“阴阳”学说来解说周易思想。

八卦在“—”、“– –”基础上发展演化而来。《汉书·艺文志》说，“易经”的产生经历了漫长的历史时期，所谓“人更三圣，世历三古”就是班固对《易经》的产生时代和作者的高度凝练。

西周设“大卜”一职，《周礼·春官·宗伯》对其职责的描述是：掌三兆之法……掌三易之法，一曰“连山”，二曰“归藏”，三曰“周易”……掌三梦之法……

就是说，商周时期有三种易占之法，即连山、归藏、周易三种“占”法，东汉时期，杜子春、郑玄注云：连山，伏羲；归藏，黄帝，此标注表达的乃是时代特征；《三坟》则以连山为伏羲，归藏为神农，而黄帝则有坤乾之易。

今人更接受这样的说法：夏曰连山，商曰归藏。时代不同，说法各异。南宋易学大家、目录学家陈振孙认为易学传承中的附会之说甚多：三易之说，其名皆不可训诂，又杂以《河图》《代姓纪》及策辞政典之类，浅陋尤甚，“古来伪书之拙莫过于是”。

但无论如何，历代学者在解读“—”、“– –”的过程中，两两对出的“对立”观念被慢慢地建立起来，由太极而吉凶并向“两仪”或“天地”或“阴阳”概念化转变的思维模式逐渐完善起来，最终形成具有“哲学”意义上的“阴阳”学。

《周易》经文中有“道”字，如“复自道”、“履道坦坦”、“反复其道”，但这些“道”说的都是形而下的道路，并非后人认为的“天道”。

就是说，经由《易传》提炼的“易道”思想，已经具有了自然主义的天道观，由天道推衍人事的思维模式，源于道家的天道思想，也有阴阳家的思想，只是假托了孔子而已。

“托古”以阐发主张、扩大影响，是战国秦汉时期的惯例，就像道家著作《黄帝四经》假托黄帝，《管子》假托管仲。

所以，“道”不是《周易》的哲学概念，而是后来哲学化的《易传》概念，而《易传》已经脱离了原始儒家的“人道”范畴，向天道发展。

所以，孔子告诉子贡：后人可能要怀疑我读“易”的动机，以为我信卜筮之道。但你不要怀疑我读“易”的动机：我无心于卜筮，“尚其辞”、求其德而已。

就是说，孔子时期的《周易》尚处在以“占”为主的阶段，他自己甚至有避嫌《周易》之意，因为“子不语怪力乱神”，“不言性与天道”，并一贯教育弟子：没有德行的人才会祈求于shen，缺少智慧谋略者才会琢磨周易之“占”。

那么，“一阴一阳之谓道”就是说“阴阳和合而为易之道”吗？不一定！

世人热衷于西汉易学大家京房等人的“气论”，却忽略了两晋、两宋以来易学名家韩康伯、程颐、张载、朱熹等人的解读，比如王弼说：“一阴一阳者，或谓之阴，或谓之阳，不可定名也”，就是说：道或者是阴，或者是阳，没有确定的名称。

“阴阳”不是《道德经》的“哲学概念”，因为“阴阳”仅在42章出现一次：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。

老子说的是“万物负阴而抱阳”，而不是“道”有阴阳。

由于先入为主的观念，人们总喜欢以“易道阴阳”来审视老子思想，加之老子在52章说“既得其母，以知其子”，因此认为：既然“子”有“阴阳”，那么，作为万物之“母”的“道”就必然有“阴阳”。

其实，所谓“母”“子”，是老子对“道”与“万物”的比喻性描述，意在表达宇宙万物有一个共同的、总的根源，总的来处和归宿。别说是比喻，即使是同胞，也有子女性别之差；即使是亲兄弟，也还有外向内向之别。

“道”无始无终，无生无灭，是一个纯粹单一的“存在”，它没有始终、生灭、阴阳等对立概念。只有万物是有生灭始终的，生为“阳”为“有”，灭为”阴（阳寿尽）、为“无”，“阳“无”，则归之于阴，故云“万物负阴而抱阳”。

就像王弼所云：或者是负阴抱阳的“生”，或者是负阳抱阴的“灭”，是阴是阳，必居其一。