说到“阴阳”，就认为《周易》为母，为元，为宗，而道家贵“阴”，儒家崇“阳”，两家互补，成就了蔚为大观的中国阴阳学。

此说看似有理，实则模棱两可。造成这一错误认知的原因复杂，但归根结底是“三教合一”传统教化的结果，持此说的人既不懂易学，更不懂道家。

所以，正本清源就要搞清楚易经思想、道家思想和儒家思想的异同。儒家思想直白，不用深究，人人皆知儒家强调“知其不可而为之”，自强不息。然而对于道家思想的理解却似是而非：

无视老子的“正言若反”所表达的思想；误以为雌性、阴柔、母、婴，这些象征意义的概念，其实就是强大如斯的“道”本身。

《周易（本经）》是中国古代占卜术的集大成者，商周时期出土的大量出土文物证明，至少在武王灭纣以前，就用龟甲牛骨占卜，而《周易》就是占筮工具书。

传说中的占筮之书不仅种类多，而且很古老，它伴随着人类的第一缕文明曙光出现在华夏大地，比如《周礼·春官·大卜》所记之《连山》《归藏》二种。然而《周礼》的真伪之辩自汉而今，从未间断。

《周易》的核心在于“阴”“阳”两个符号，“—”是“阳”，“--”是“阴”，这些符号文化早在本经就已存在，战国或者稍晚，后人假托孔子，为本经作“传”曰“十翼”，即后人关于本经的解读文集。

《周易》先有画卦，再重卦，然后才有卦辞和爻辞。传说伏羲氏一画开天，周文王重卦。但伏羲氏、神农氏是战国以后传说中的人物。就是说，这是战国时期托古之风的产物。

这一时期百家争鸣，互相贬斥，都喜欢借先圣而弘道，《淮南子·修务篇》总结说：“世俗之人，多尊古而贱今，故为道者必托之于神农、黄帝而后能入说。”

因此，神农黄帝、颛顼帝喾、尧舜禹汤、文武周孔，都是战国诸子，尤其是诸儒假托的对象。

《周易》本经多有历史案例，比如殷商祖先丢失牛羊的故事：丧羊于易，位不当也，就是说，殷商的先祖王亥自己赶着牛群羊群，到河北的“有易”部落做交易，被劫匪杀害，“位不当”，那是一国之君不该离开君位，所以发生悔恨的事情。

又如卫康叔饲养马群之类，这些事发生在周成王时期，既不涉及尧舜禅让，更没有商汤、周武王的事，因此，文王、周公撰卦辞、爻辞的说法就有问题了，所以说，《周易》是中国文化的源头说，指向模糊，只能说它是中国传统神秘文化的集大成者。

以前认为，《周易》从占筮转为哲学书，发生第一次“易学”潮，是从战国时期的《易传》开始的。

后来看到杨伯峻等先生的文章说，王弼扫象，引老庄思想解《易》，开“玄学”之风，才把《周易》从占筮书变为哲学书。

但不管是从战国，还是从魏晋开始，在《易传》产生之前，《周易》的确是用于卜占的。以孔子、子贡问答为例：

夫子老而好易。子赣曰：“夫子它日教此弟子曰：‘德行亡者，神灵之趋，夫子何以老而好之乎？……夫子亦信其筮乎?”

夫子曰：“予非安其用也，予乐其辞也……后世之士疑丘者，或以《易》乎？吾求其德而已，吾与史巫同途而殊归者也。”

子贡大意是说：先生您教我们说，有德行的远离神灵与卜筮，为何晚年读易？孔子回答说：我并非为了卜筮而盯着象数求功利，而是喜欢象数背后的卦爻辞，我看的是言辞和史料。

孔子还担心说：你现在质疑我，可能后人也会因此质疑我孔丘。

这些对话说明，孔子在从前教学时，的确是把《周易》当作卜筮之书看待的，而且《论语》《孔子家语》即使有三言两语涉及“易”，也都是关于算卦方面的内容。

即便是孔门弟子，直到战国时期的孟子、荀子都没有提到《易》，荀子甚至评价“括囊，无咎无誉”乃是“腐儒之言耳”。

朱熹是两宋易学的集大成者，他认为《易经》“本为卜筮而作”，伏羲画卦“他不教人卜筮，画作甚？今人须以卜筮之书看之，方得”，“方伏羲画卦时，止有奇偶之画，何尝有许多说话！文王重卦作繇辞，周公作爻辞，亦只是为占筮设”。

这些资料说明：老子和孔子时期，《周易》的确是卜筮之书。

陈光柱教授不仅认为老子跟周易无关，而且《周易》，与《连山》《归藏》也没有任何联系。他甚至认为：“‘伏羲一画开天’”，‘仰观’”、‘俯察’、‘辨阴阳’而作八卦于卦台山”等，是“荒谬的言论”，与“历史事实越来越远”。

现在，我们回到正题，讨论儒道两家是否在“易道”方面互补而成为两翼。

中国文化的两翼，非儒道两家莫属，不少学者认为儒道两家分别代表着“易道”中的一阳一阴。

而学者们更喜欢以《象传》中的“天行健，君子以自强不息”来形容儒家，而以坤卦中的“地势坤，君子以厚德载物”来形容道家。

这样的定性与划分，极具蛊惑性，即使熟读两家经典的人也容易被其所困，问题就出于对道家思想的严重误解上。

我们分析一下《道德经》中关于阴柔方面的描述，看看老子所谓“阴柔”、“细小”、“母婴”背后的文化真相。

首先，老子之道无“阴阳”之说。阴阳是《易经》的核心话题，离开阴阳，就不是“易道”，但老子之道无始无终，没有阴阳、内外、尊卑等一切对立观念，而老子要消灭的正是一切对立观念。

在整个《道德经》中，“阴阳”二字仅出现一次，可以肯定“阴阳”不是老子的核心概念或哲学术语，更重要的是此处的“阴阳”讲得很清楚，是“‘万物’负阴而抱阳”，而不是“道”负阴抱阳。

其次，老子论道，论的是“大道”不是小道。老子说：“吾不知其名，字之曰道，强为之名曰道。”

为何“字之曰道”？因为“道”这个字，具有“由此而来”之意，故以此表达万物之所由；为何“强为之名曰大”？因为“大”这个字有弥纶天地而无所不穷极之意。“名”“字”连用即是“大道”。故，老子说“大道泛兮其可左右”，大道上下左右无所不在。

第三，老子论道的对象是“圣人”。老子论道五千言，其出发点和落脚点，最终都要落实在“圣人之治”即“无为”上。“圣人”是老子塑造的为道者，他惟道是从，是“道”在社会的“化身”。

因此，圣人本身必须是“知其雄，守其雌”的“道者”。

意即：一，他本身是“雄强者”，这是他的“身份”，是前提。雄：先、强之类。雌：后、雌之属，故曰“是以圣人后其身而身先”，客观事实如此，且“道者”身份使然；二，他必须守住“雌柔”，不能压制百姓。这也是“道者”的身份使然。

这就如同父母对待婴幼儿，只能以婴幼儿的方式来引导，而不能以大人的方式而强行要求。这里面，大人与婴幼儿，谁是“阴”？谁是“阳”？

第四，“母”“牝”“婴儿”“赤子”的文化属性。“母”、“牝”在《道德经》中不是作为“性别角色”出现的，而是作为“生”的功能出现的，以此比喻宇宙万物的共同源头，与“父”或“雌”具有同等的文化含义。但“以母喻道”更逼真、更形象。

“婴儿”“赤子”是无欲无识、天真自然之道的指代，故老子云“若婴儿之未孩”，“抟气致柔若婴儿”，“恒德不离，复归婴儿”，“含德之厚者，比于赤子”。

因为婴儿的自然天真、无识无欲、含德之厚，是合道的，以婴儿、赤子来比喻大道的自然、淳朴、无欲无私属性，容易被理解和接受。

第五，“柔弱微细”是针对“坚强”而言的。这个“坚强”不是坚固、不可摧毁，在《道德经》的语境下，特指强势、暴力、暴政。

老子论道，通常是通过人所共知的现象，来揭示大道与万物的关系，比如：“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。”

人在活着的时候，身体是柔弱的，死后就变得僵硬。人如此，万物草木“死”后也是枯槁的。所以老子得出结论说：“坚强者，死之徒也；柔弱微细，生之徒也。兵强则不胜，木强则恒。强大居下，柔弱微细居上。”

然后将此道理引入到圣人之治上：恃强凌弱，动辄以武力胁迫百姓就范，是天下人所厌恶的事，所以不能赢得天下民心。

总之，老子所论之阴柔、与“阴阳”属性无关，而是从客观现实中得出的千古不易之真知灼见，由此引用在圣人之治上，要求身居高位的国君要之道虽然是身居高位的雄强者，但要明白高以下为基，贵以贱为本的道理。

因此要柔弱待民，不要实行暴政；在名利面前无欲无私，不敢与民争；在处理与百姓关系方面，要顺应民意，为辅不为主。

一句话，圣人之治就是要像父母对待幼儿那样“慈”而“无以为”。