“上善若水”是老子名言，很多人都知道这个成语，虽然他不一定读过《道德经》。

但可能有八成的人会认为老子所说的“上善若水”就是对“水之德”的“赞美”，并且把文末的“居善地”等“七善”当作“上善”来理解。

即使河上公、苏辙、唐玄宗、憨山大师那样的“注老”名家也是那样理解的，当代人更是如此。

问题是，首句的“上善”包括下面的“七善”吗？

所谓“七善”是指：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”。

这“七善”跟荀子的“孔子论水”中所说“夫水者，似德、似仁、似义、似智、似勇、似察、似包、似善化、似正、似度、似意”类似，都是对“水之德”的赞颂。

但是，老子是自然主义者，他不赞美什么，也不鞭挞什么，他的文字都是冷静的现象陈述，他的观点都是水到渠成的真相揭示。

因此，所谓说水“居善地”也就说不过去，因为居于低洼之处，是其水性使然；所谓“心善渊”，水无心，何言“善渊”？“与善仁”就不会有洪水猛兽；“言善信”，旱涝灾害能说它“善信”吗？“正善治”，自然之物有什么“政事”？“动善时”是指善于选择合适时间、地点决堤而损伤生命财产吗？

这不是吹毛求疵，因为这样的“赞词”放在《道德经》里，显得很刺眼，格格不入。

如何打通“上善”与“七善”的逻辑关系，许多人为此也做了探讨。

明代著名思想家李贽认为：“‘居善地’以下，则言圣人利物而不争之实。非仍指水也。”

这是一大创见，说圣人有此“七善”还是能说得过去的，因为圣人毕竟是人，他有思想，必然有自己的倾向与选择，而圣人的选择通常是与世俗相反的，比如他可以选择“为无为”，也可以选择“心善渊”“政善治”“事善能”等等。

清代魏源赞成这一观点，他认为：“居善地”以下诸善，算不得“上善”，“不若以不争为上善之说之得焉耳。”因为“上善”要强调的正是“不争”。

但他们还没能彻底解决“上善”与“七善”之间的衔接问题。

吴澄认为“七善”是世俗之善，而非“上善”

明末元初大儒吴澄指出了这一问题的症结所在，他解释“上善若水”说：“上善谓第一等至极之善，有道者之善也。其若水者，何也？盖水之善以其灌溉浣濯有利万物之功，而不争处高洁，乃处众人所恶卑污之地，故几于有道者之善。”

他解释“七善”说：“彼众人所善，则居之善必得地，心之善必如渊，渊谓静深。与之善必亲仁，与谓伴侣，仁谓仁人。言之善必有信，政之善贵其治，事之善贵其能，动之善贵其时，时谓当其可。七者之善皆择取众人之所好者为善，可谓之善而非上善也。”

他的大意是说：“上善”是指有道者之善，他的“善”就像水能利济万物而不争高下，居处于众人所厌恶的地方，所以这些特性，最像有道者。

他的理解与众不同，多数注家，是将“水”作为论述主体的，那是肯定不行的。因为不能说“水若水”，只能说“有道者若水”。所以他把“有道者”作为论述主体是对的。

同时，也不是“水几于道”，而是“水最接近有道者”，所以说“上善若水”。

李贽的解读，扭转了世人“以水喻道”而停留于“水”这个喻体的通常认知方向，而是直接把论述的对象直指“喻体”——“有道者”。

更重要的是，他把“七善”理解为“众人之所好者为善”，不仅解决与有道者的“上善”之间的不同，而且解决了什么事“善”的问题。

最常见的，是把“善”儒家化解读，理解为德善、仁善、良善。而李贽则理解为“所好”，即爱好和崇尚的事物。

关于帛书本“上善治水”

本人跟不少帛本《老子》的拥趸一样，开始也强烈发对传本《道德经》对“上善若水”的“篡改”，认为“上善治水”才符合老子原意，即最好的状态就像治理好的水那样。并且常常会以鲧治水的围堵法，跟大禹治水的“疏排”法相比较，来说明顺遂自然属性才能成功的道理。

但是“上善治水”，首先在语法上都说不通：“最好的善就是治水”，这个说法不仅语法有问题，也不合乎常理，“治水”一定是“上善”的吗？鲧治水也是“善”的吗？历史上的黄河泛滥、改道，都是因为治水方法不对造成的，那也是善法吗？

朋友说，老子是指“治理好”的水，“上善治水”就是说最好的管理就是治理过的水。什么是治理好的水？人工参与的水还是水的自然属性吗？

结合老子思想，“上善若水”或“上善如水”放在这一章是没有问题的，联系全篇也没问题，所以，无需在此处纠结。