什么是道？没人能真正说得清，所以老子在《道德经》中第一句话就是“道可道非常道名可名非常名”。但战国时期有一些辩士自以为得道，把精于诡辩之术视为得道。这其中就有个著名人物公孙龙，在《庄子•天地》中，庄子借孔子与老子的对话告诉世人，公孙龙就是这种把人家认为不可以的偏偏说成是可以，把人家认为不是这样的，偏偏说成是这样的，还自以为是。 对于公孙龙之徒，老子认为他不是得道之人，因为道家所说的得道，首先是无为，也就是无心于物，无心于天，忘掉自己。 一个崇尚诡辩术的人无论怎样巧舌如簧，本质上还是存有为之心的，言伪而辩，岂能服人？用《庄子•天下》一篇中的一段话可以形容这种人的本质，即“饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。” 意思是说：公孙龙这样的辩士蒙蔽人的心智，改变人的看法，能在口头上胜过人，却不能从心底里折服人，这是辩士的局限。 其实我们可以想象在生活中我们也会常常遇到那种人，能把死蛤蟆说得屙热尿，把白的说成黑的，把黑的说成白的，把道听途说的说得言之凿凿，把真理说得一钱不值，把一个奸佞说成是救世主，把一个君子说成是十恶不赦之徒，总之，这种人精于文过饰非，颠倒黑白，混淆视听，你能确定这种人口才了得，文笔非凡，也能确定自己说不过这种人，但你同时也非常清楚，这种人并不能真正让你心服口服，打心眼里尊重这种人。 其实本质上就是因为这种人并没有得道，所以这种人再怎么能说会道，你也不能心悦诚服，因为你知道这种人只有小聪明，没有大智慧，没法彻底征服你的内心。 你又会发现另一种情况，就是有一种人并不怎么爱说话爱彰显自己，可奇怪的是，这样的人一站到你面前就能让你感觉安心舒服，他（她）说一句话顶某些人十句话，让你有一种“听君一席话胜读十年书”的感受，他（她）不说一句话，你也感觉很好，内心平静，而不会胡思乱想：这人怎么这么吊诡？ 这样的情况本质上就是你遇到的这个人就是得道之人。 如果你说那个人没有专门修道呀，而且就是很普通的样子，怎么可能得道。 恰恰相反，真正的得道之人本来是无为的，可以说有一种天生的得道之人根本不用涉及经书，不用背什么教条，他们的道德是浑然天成的，他们的智慧也不是从书中获得的，他们天生就有慧根。 老子把公孙龙这种人比喻成更换职事的小吏和为工巧所系累的工匠，总是形体劳苦而心神不宁。老子还说，善抓竹鼠的狗，多遭系颈而用于畋猎，跳攫敏捷的猕猴，多被猎人从山林中捉来。 老子的话与庄子说的“巧者劳而智者忧，”其实是一个意思，说的都是公孙龙之徒虽然貌似聪明，言伪而辩，好争好辩，但这样的人往往聪明反被聪明误，他们的结局就会像善抓竹鼠的狗和跳攫敏捷的猴的结局，最终被自己所谓的“能”所害。 老子还对孔子说，世上很多人只是具备了人的形体，但因为无知无闻，其所做所为其实与道相去甚远，只有得道圣人才能做到清静无为，忘掉小我，继而天人合一。 这篇寓言故事告诉我们一个至理，那就是辩士好争，其言论又违背自然之理、人之常情，本质上是功利心太强，自以为是，绝非得道之人，这也给我们如何识人、交友提供了一个参考依据。