这几天，关于29章的讨论，一直持续着，@半球同学每天只解释一句话，有时候一句话会用几个角度解读，但无论什么角度，基本观点不变。

我们相互留言，既有鼓励更有交锋，没法达成一致，这一点大家应该有同感，因为思想的交锋不可一蹴而就，若是那么简单，大家早就成了“悟道者”。

关于这一章的争论焦点主要集中在“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之”。分歧有以下几点：

1、“取天下”的“取”是武力“夺取”，还是无为“赢得”？

2、“天下”是什么？是通常意义上的方位名词？还是指天下民心？

3、原文中的“不得已”？是“迫不得已而为之”？还是不能得逞？

4、“天下神器”是天下的神器，还是“天下（是）神器”？

第一个焦点：“取天下”的“取”是武力“夺取”，还是无事“赢得”？

“东半球”以“取”的本义，来解释“取天下”。“取”的本义即战争中割取敌人尸体首级或左耳以计数献功，也用于攻击、夺取。因此，在理解“取天下”时，人们想当然地联想到武力攻夺。

苏轼云：“恨君不取契丹首，金甲牙旗归故乡”，这个“取”即是古义。

然而，汉字义项丰富多样，训释古文不必须结合经文思想选取恰切的义项。老子思想主旨很明确，就是“无为”。既然无为，肯定不会肯定战争，“杀人众，以悲哀莅之；战胜，以丧礼处之”，视人如己，岂敢强“取”豪“夺”，连阵亡者的耳朵也要割下来邀功？

所以，要结合文献思想，不可拘泥于某一种义项，拘者败之， 执者失之，

所谓“无为”即“弗为而成”，不以武力讨伐征服，别国百姓甘心归往，这才符合“无为”思想。 就得按照“无为”这个标准来训释文字。

而“取”字在古籍中多被用作“归往”“归附”之意，比如《左传·昭公四年》、《左传·襄公十三年·经》、《宣公九年》等，都是关于战争胜负的记载，其注曰：动用大军曰“灭”，不占领土地曰“入”，归附曰“取”。

所以，结合老子思想主张，本章的“取”只能是他人“归附”，我“以道莅天下”而“赢得”。

第二个焦点：“天下”是通常意义上的方位名词？还是别有所指？

半球同学把天下当作空间概念强行定义为：“神圣不可侵犯的‘这世界的宇宙时空天地及天地之间的万事万物的存在、本质、运动、规律’，甚至包括空间、时间，意识，光与尘之类的次级概念。”

把这句话压缩一下就是：天下就是存在、本质、运动、规律。但是：天下乃本质乎？天下乃运动乎？天下乃规律乎？这搭界乎？是否有点风马牛？

不能承认半球同学这样的定义，我开玩笑告诉他：名称概念混插，母子概念混搭，时空亦可亲狎？意识岂是天下！

简言之，《道德经》中的“天下”极少指向“普天之下”，而更多地特指“天下人”、“人心”，比如：天下皆知美之为美；贵为身以为天下，若可以托天下矣；不以兵强于天下；不可以得志于天下矣；执大象，天下往；侯王得一以为天下正；天下之所恶，唯孤、寡、不谷；清静可以为天下正，等等。

所以，老子所说的“取天下”，特指“以道莅天下”而赢得天下民心。“取天下”不是靠“割取耳朵”的武力“有为”而夺取，而是靠君王有道“无为”的顺乎民意，故能赢得天下民心。

第三个焦点：“不得已”是“迫不得已而为之”？还是不能得逞？

老子说：“将欲取天下而为之，吾见其弗得已”。语义很明显：赢得天下却以“有为”的武力征服而获得，我看他是不能得逞的，这明显是老子的思想——主张“无为”不伤民利，反对“有无”的暴力侵夺。

这句话跟31章的“夫乐杀人，不可以得志于天下矣”，可以相互印证理解。

但半球同学理解为：“我看到他们确实是因为迫不得已才这样做”，就是说，老子理解那种强暴夺取天下的“有为”行为。

半球错在哪里？错在他认为老子“省略了至关重要的，前后呼应”的词汇。他认为原文中的“吾见其不得已”应为：“吾见其不得已而为之”，为老子原文添加“而为之”三子，实乃余食赘行，画蛇添足之举。

试问：“心悦诚服”与“征服”，哪个是无为？哪个是有为？“不得天道人心”的有为，与“不得已而为之”的强取，哪个解释才对？武力震慑下的“征服”还叫“能辅百姓之自然”吗？

所以，半球同学的解释，只能是原文解不通情况下的迂曲强解，其结果只能是圆凿方枘，不知所云。

第四个焦点：“天下神器”是天下的神器，还是“天下（是）神器”？

这涉及断句问题，半球将”天下神器断句并理解为：天下之神器。实则不然。

在《道德经》中，“道、德、物、器”，表达的是一个从“形而上”渐次向“形而下”落实的过程，因此老子说“道生之，而德畜之；物形之，而器成之”。

就是说，“道”是“德”的本体，“德”是“道”的显化，“物”是“器”的泛称，“器”是“物”的个体。

“神”，无形无所而不易把握，有形有状不可称之为“神”；器，器物，是对天下人的喻称。因此，“神器”即是对天下人心的比喻。

这与“圣人恒无心，以百姓之心为心”是互为对应的，“百姓心”就是圣人无为之治的唯一法则，老子论道得出“道法自然”，就是为圣人之治以“辅百姓之自然而弗能为”的社会实践建立的理论基础。

因此，“百姓之心”就是圣人的“神器”！

传本注重形式的整齐，故删掉了虚词，同时也造成语义上的理解混乱。所以，读传本有时会因断句造成困扰，而半球是坚决的“反帛主义者”，与“唯帛论”者分庭抗礼，不能相容。以我观之，帛、传二本，各擅胜场。执此一念者，均不可取。

试看传本与帛本的文字：

传本原文：“天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之”。

帛书乙本原文：“夫天下，神器也，非可为者也。为之者败之，执之者失之”。

帛书“夫天下者，神器也”是明显的判断句，即民心是变幻莫测的神圣之物，不可以强力获得和管理它。强取豪夺的必然失败，强力侵夺会和把持的必然丧失。

这是对上文“将欲取天下而为之，吾见其弗得已”的深化解读，上下文之间逻辑自洽而无疏漏，文意顺畅而不凝滞。

老子论道，其核心在于“无为”二字，若离开这个主旨而论道，试图为自己的误解而迂曲强行求解，是舍本逐末之举，离道远矣！