儒家和道家对道德概念的理解是不一样的。儒家的德就是人性的升华，即仁义道德。孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”，意思是用苛政严刑来治理震慑天下，百姓为了免于制裁而不犯忌，却不知道廉耻之心，而以高尚的道德来引导人们，以规范社会行为的礼来教化人们，百姓才会内心自省而有羞耻之心，行君子之道。

《道德经》的德，通得，道德即得了道，遵道办事，即按客观规律办事，就是有德，否则就是无德。循大道，至万里。

马不听话，给马戴上马嚼子；牛不听话，给牛穿个牛鼻环；孙悟空不听话，骗孙悟空戴上紧箍咒；人不听话，就发明了法律和道德。看到美女，你就想上，这叫人性，叫本能；你不愿上，因为你很爱自己的妻子，不能做让妻子寒心的事，这叫文化；你不能上，因为你觉得自己是一个正人君子，不能因为这事而让自己臭名远扬，身败名裂，这叫道德；你不敢上，因为上了会被抓进去坐牢，这叫法律。

“德者，本也，”道德是内在约束；“法者，治之端也，”法律是外在约束。道德治本，法律治表。人若有道德，则法律无用。德润人心，法安天下。治国必须德法并举，修身应该内外兼修。法律和道德相辅相成，法治和德治相得益彰。治国之道无非是德与刑并用，恩与威并施。道德、法律、宗教的本质都是治国的工具。由于道德、法律、宗教都是用来纠正人的天性的，因而它们本身都是违背人性的。

对于弱者来说，法律有时候就像嫖客，道貌岸然。

法律的约束力比道德更直接更强烈，道德的约束力比法律更温柔更持久。在面临生死存亡的威胁和重大利益的诱惑面前，道德和法律的约束力也是很有限的。法律的生命力在于人人平等的执行，道德的生命力在于深入人心的教化。2001年以来，中央要求把依法治国和以德治国结合起来，努⼒建⽴适应社会主义市场经济发展的思想道德体系。古代立牌坊，现在树榜样，都是道德建设的重要抓手。为政以德，往往德法皆亡；为政以法，或许德法都存。

老子提倡厚德载物，没有说过“上善若水”。“上善若水，水善利万物而不争”的说法是儒家篡改《道德经》，强加于老子头上的。道家认为，遵循水的自然规律，水就能造福于民，违背水的自然规律，水就会泛滥成灾。

人之所以能力悬殊、善恶不同、生死之欲，皆因各自境界不同罢了。

心中的善恶、欲念决定了我们处于不同的境界之中。心中迷失真爱，人生犹如踏上冰山；唯有爱心可以温暖、融化冰封的心灵。

内心有大爱，人生便会无欲无求，爱心便能化作勇气，让生命燃烧、沸腾。

道家主张柔中：以阴克阳，以柔克刚，后发制人。

最高的德就是顺应道、服从道、遵循道；德行就是按照客观规律做事；物就是所有的财富、智慧；万物就是福报；厚德载物的意思是深厚的德行才能承载福报。能够道法自然、身心合一、言行一致的人才是道家心目中的君子，否则就是小人，与儒家的说法是完全不一样的。儒家所倡导的游戏规则，不是教百姓如何晋升当君子、大人，而是讲究严格的等级制，教百姓谨遵礼法，安贫乐道，唯唯诺诺，不得造反。儒家所说的君子、大人，是指遵守礼法的统治者、贵族，不是指普罗大众。只有君子、大人才配齐家、治国、平天下，齐家、治国、平天下的儒家价值观跟小人有关系，但关系不大。

《易经》和道家认为，能够自强不息、厚德载物、道法自然的人才是君子，强调的是积极向上的人生态度和认识世界、改造世界的科学的方法论；儒家认为具备忠孝仁义道德品质的人就是君子，强调的是道德修养；他们对君子概念的理解和标准是不一样的。

《道德经》的作者、道家的创始人老子认为最好的品德修养，莫过于遵循客观规律。人往高处走，水往低处流，这是客观规律。帛书版《道德经》说：“上善治水，水利万物而有静。居众之所恶，故几于道矣。”意思是最好的治水方法是顺应水和地理的自然规律，使水往低处流，滋润万物而保持平静，不至于泛滥成灾，这种治水方法最接近于道。经过儒家篡改后的通行版《道德经》却写成了“上善若水，水利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。”哄骗老百姓柔弱似水、与世无争、逃避现实，这根本就不是老子的意思，而是儒家的观点。