中国文化中有个“周公定律”——“天命糜常，惟德是辅。”
“天命靡常，惟德是辅”出自《诗经·大雅·文王》。“天命”是无常的，是没有秩序的，只有德行来辅助才会走向有常，走向有序。
古人认为，如果一个人有德，天命就会赐予他；如果一个失德，天命就会被剥夺。自古以来，这句话都会时刻警示着每个中国人，要时刻修养自身的德行，以保有天命。
中华文明中的十六字心法出自《尚书》：“道心惟微，人心惟危；惟精惟一，允执厥中。”道心不正即为人心，人心归正即为道心。道心人心即为一心不二。一心即起，万法则生。
道心是客观世界的主宰，人心是主观世界的主宰。只要心在，客观世界有什么，主观世界也会有什么。客观世界为阳，为实，为显；主观世界的一切为阴，为虚，为隐。
虚以控实，即为世界大道。性由心生，佛由心生，道由心生，善由心生，恶由心生，美由心生，智由心生，愚由心生。
天地人，世界观，儒释道，真善美，它们既存在于每一个人心之中，也存在于现实之中，道求真，佛求善，儒求美。
耳边突然响起那英的《雾里看花》，唱得很真实，很虚幻，很美好：“雾里看花，水中望月，你能分辨这变幻莫测的世界？……借我一双慧眼吧，让我把这纷扰，看个清清楚楚、明明白白、真真切切。”
人的一切感知、感想、感触、感怀、感念，皆源于心。心是人之本，道是万物之本。人是万物之一，故心即道，道心即是人心。
老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”道生万物，心养万物，物生万欲，欲生万念。
无心，人类的一切思想与行为变了出处与依据。源头与出处即是万法的根源，谁能够看透了人心，就等于看透了人类主观世界里的一切。古往今来，看透人心的人有很多，看透大道的人却很少。道心无形，人心亦无形。人心道心合一才是道，故“一阴一阳之谓道”。
当人类自我心中的道、观念中的道，与客观大道相合、相符、相一致时，便是以心合道，便是“允执厥中”。
中国人的生命中有个孔子定律：“知天命，尽人事。”
中国人的人生中有个“孔子心法”：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”
遵循周公定律、孔子定律，是平安度过一生的上策，因为中国人一直活在周公定律和孔子定律中，以及之后的文化都是在此基础上的“述而不作”、有序展开的。
周公之后有了孔子，孔子之后有了曾子，曾子之后有了子思，子思之后有了孟子，孟子之后有了韩愈，韩愈之后有了朱子，朱子之后有了王阳明。这便是从《论语》《大学》《中庸》《孟子》“四书”的秩序性展开。
孔子定律和孔子心法的传承，其中有三个关键人物：一是孔子，二是曾子，三是子思（孔伋）。
曾子写下《大学》传承了孔子心法。曾子十六岁拜师孔子，那一年孔子六十二岁。十年后，孔子去世前把孙子孔伋托付给曾子，那一年曾子二十六岁，孔伋年仅四岁。
孔子一生悲凉，幼年丧父，老年丧子，终生“述而不作”“一以贯之”。正是曾子的“吾日三省吾身”，而通过《大学》传承了孔子定律和孔子心法，并写下了《孝经》，影响深远。
孔子晚年托孤，曾子也不负所托，孔子的孙子子思不仅写下了《中庸》传世，子思的弟子还培养了一个闻名后世的弟子——孟子。
所谓的心法传承，需要的是心心相印，孔子、曾子、子思、孟子，一脉相承，息息相通。
循着周公定律孔子给出了“知天命，尽人事”；循着孔子定律和孔子心法，曾子给出了“七证八目”的生命法门：知、止、定、静、安、虑、得与格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
格物修的是知，致知修的是止，诚意修的是定，正心修的是静，齐家修的是安，治国修的是虑，平天下修的是得。得即德，诚即成。所有的法门指向的是修身。
故《大学》有云：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”
循着孔子定律和孔子心法，子思给出了“致中和，天地位焉，万物育焉”的生命法门；循着孔子定律和孔子心法，孟子给出了“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也”的生命法门。
循着孔子定律和孔子心法，王阳明给出了“事上炼，心上磨，知行合一致良知”的生命法门。
从周公到孔子、曾子、子思、孟子到朱子、王阳明皆是源于“道心惟微，人心微危；惟精惟一，允执厥中”的“十六字心传”。
“惟德是辅”就是“明明德”，就是“致中和”，就是“致良知”。至此便引出了中国人的生命九境：“一命、二运、三风水、四积德、五读书、六工作、七嫁娶、八遇贵人、九养生。”
一命，说的是世界观，正如我们手机的系统，只能不断优化，但不可更改，对于这一点我们一定要有清醒和深刻的认知。
二运，说的是价值观，价值观是可改变的，先改性格，再改思维，往往我们的运就在我们的价值观里。
三风水，说的是人生观，可改可修，阴宅、阳宅，一切皆在阴阳之间，可谓是阴阳定乾坤。
四积德，说的是修身，人生在修，生命在行，可改可行，知行合一，多做善事，运便可改。
五读书，说的是人生正道，人生中道，知人知己，多学习，多跟明师即是格物致知，静坐常思己过，闲谈莫论人非。
六工作，说的是人间功名利禄，可改可修，物随心转致中和，物随心转不执着。
七嫁娶，说的是三十而立，立志立人立家，可改可修，相由心生、人靠衣装。
八遇贵人，说的是人生中的贵人，可改可修。人生在世，第一你自己要行，第二要有人说你行，第三说你行的人要行，第四你自己的身体要行。贵人扶一步，胜走十年路。
九养生，说的是生命中的生活习惯，可改可修，生活方式、饮食、运动、睡眠、心理健康都是生命中的意义所在。俗话说得好，一个好习惯有时会胜过你一生的努力。
孟子曰：“人之所以异于禽兽者，几希。庶民去之，君子存之。”在孟子这里人之为人就应该“仰不愧于天，俯不怍于人”。那我们该如何理解人之为人的格局和维度呢？
有人说，老子和孔子给中国人留下了七维的生命进化空间：道、德、仁、义、礼、智、信。
在这七维中，道是最高位，这也是中国人最高信仰是道的历史基因。人之为人，信的维度是起点，道的维度是终点，信是一个人走向人间最重要的根基，舍此无他。
以德配天，这是中国的天命信念，更象征着中华文化的终极追求和道德能力。中华历史格局虽然变化多端，但最微妙深层的依然是天命德运，同时也支配着中国人日常行动的逻辑和动机。我们常说的德高望众正是基于此的德性信仰。
天命德运在历史中的流变或无常，也常给中国人带来深层的矛盾和焦虑：天命德运之下，人皆期望完美好命；而德运命理却一再流转，并不因某一个人的意愿而转移。
孔子说：“不知命，无以为君子也。”实际上，传统天命作为一种能够解释时代更迭、朝代流转的天人构想，从它形成伊始就遵循着周公定律和孔子定律——“天命靡常，惟德是辅”和“知天命，尽人事”的人间整合。
中国人的天命和心态是“修”出来的，修成完美者成之，以身作则于天下；道德品第高者为之，品位低者依附之模仿之，或以阴阳五行八卦试图改之。
周公定律强调的是天命德成、德转天命的逻辑，“天命靡常”与“惟德是辅”之间又嵌入了一种道德的张力，暗示着天命能够流转的奥秘基本在于一个人内心的“德成”与“德转”之间的一种平衡。
《中庸》所谓的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，已把“天命”解释为“不知命，无以为君子也”的个体生命特征。“天”是一个普遍性的存在，而“命”则是一个承继普遍性的存在。中国古人内圣外王的生命格局，皆是基于周公定律和孔子定律而得以肯定的天命与人事关系。
中国人的天命观念既是历史问题，也是现实问题。虽然在现实生活中“天命所归”可能不复存在，但“尽人事，听天命”与“谋事在人，成事在天”的信念，在中国人的心中依据深沉而强大。
中国人的命运信念给人的“道德优越感”，一半自发，一半建构，既开放，又封闭，这是一种来自社会变迁的“天演模式”；表面上是一个天，实质上是一个德，以德运作天命，这其实就是中国人的生命模式。
