《易经》就是自然哲学，儒、释、道三家文化也是自然哲学，也就是说，如果要以哲学来讨论人类文明，那么人类文明应该是从自然哲学开始，而不是西方文化的哲学观，人类文明源于神学宗教，而哲学又脱胎于宗教。

《易经》的阴阳之道，在国际学术界里，是比古希腊哲学又玄又神的超科学，在中国人实际生活中必须拿来用的是易经哲学。中国文化，或是中国哲学，正是源于河洛书，源于伏羲八卦。

这里我们来讨论一下，什么是中国文化里的阴阳之道，而且阴阳之道又是如何应用于中国人的日常生活之中。

一阴一阳之谓道，继之者，善也；成之者，性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤。极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。

我们用辩证思维来解读一下，什么是道 ？一阴一阳之谓道，也就是阴阳之道。

阴阳之道，继”善“成”性“；仁者见仁，也就是对于仁者，阴阳之道就是“仁”；知者见知，也就是对于知者，阴阳之道就是”知“。富有之谓大业，对于富有者，阴阳之道为”大业“；日新之谓盛德，对于日新者为，阴阳之道为”盛德“。

生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤。易即变化，阴阳之道，即为万物生长的变化规律，变化规律即是自然规律，自然规律若成象，即为乾，自然规律应用于日常生活，即为坤。

“极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神”，也就是阴阳之道用于蓍策之数，即为占卜，阴阳之道灵活应用于日常事务，即为通事务之变，阴阳之道若是不可预测，即为神化境界。何为神化境界，其实就是看不见又捉摸不透的却又是客观事实的自然规律。比如时间规律，对于人类而言，就是看不见又捉摸不透的自然变化规律。

由此可见，在中国传统文化里，阴阳之道应用于日常的社会生产关系，应用于日常的人情关系中。所以，阴阳之道对于中国人而言，其实就是社会百科全书。中华文明，从哲学层面上释义，即是自然哲学和社会人文科学，来自于社会生产关系又在社会生产需求中有所改革与精细。

也就是说，中国的阴阳之道，其实就是自然哲学，并对社会生产关系有实际的应用意义。

子张问：”十世可知也？“子曰：殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也；其或继周者，虽百世可知也。”——摘自《论语.为政篇》

孔子的观点，文化和礼仪是可以一直沿袭下去，这就比如，古希腊的哲学思想直到今天，仍然在为人类科学事业服务，古印度的释迦牟尼的佛学思想，直到今天，仍然为人类社会事业服务，当然，古中国六七年前的易经哲学，直到今天，仍然被中国人应用于日常大大小小的事务。

子曰：“赐也，女以予为多学而识之者与？”对曰：“然，非与？”曰：“非也。予一以贯之。”——《论语》。

在中国孔子的观点里，几千年的历史和文化，都是可以用一个基本观念把几千年的历史文化链接起来。如果我们要用一个文化观点，把整个中国文化，甚至是把整个人类文化用一个哲学观点链接起来，那么这个哲学观又是什么？对于中国文化，阴阳之道包罗万象，可应用于万物生长变化规律，正所谓是，其大无外，其小无内。所以，以阴阳之道来形容中华文化，以一个基本哲学观念以一贯之。中国哲学思想和中华文化，以阴阳之道来做文化总概念。

皓智老师，本名：张凤琴。现为：诸夏周易文化研究院常务理事，黑龙江省大庆市分院院长，中华周易高级玄学师。她认为：世间万物一切皆有因缘，易经智慧的思维启发，为我们打开了智慧的法门，让我们面对纷繁复杂的世界，有了一种清晰明确和多元的解读方法。

经过多年的苦心钻研，采众家之长而用之，遵循天道、地道、人道的自然法则，让她对易学风水有了新的突破。她清静睿智，恬淡为上、不自见；不自是；不自伐；不自矜，以此执一为天下式，福慧玄极、易润万家。