自我开始写国学误读知多少关于《论语》系列的文章时，在《孔子说“人无远虑，必有近忧”究竟是哪种意思？》一文中就指出：《论语》中有些话语因缺乏上下文的连接，很难判断其真实意思。后来我又在《 “民可使由之，民不可使知之”孔子也提倡愚民教育？》一文中明确了治学原则：只要有上下文，就要从上下文去联系和分析；如果没有就从整本《论语》或者其他记录孔子言论的书籍里去综合分析，至少这种方法要比单拿一句孤立的话来解释要靠谱得多。

这篇要讨论的是“觚不觚，觚哉，觚哉。”这句话，通常的解释就是：“觚不像个觚了，这还叫觚吗！这也算是觚吗？”。而这句话的引申义基本是按《朱子集注》里朱熹引用同朝大儒程颐的话作为“标准答案”：孔夫子是借用酒器来发表他的感叹，为什么春秋时期有这样的一个局面：君不君、臣不臣，父不父，子不子？

从编撰《苏批中庸》一书时，我就发现古代学者在研究前代著作时也免不了种种“读后感式理解”，无论多大牌的学者都一样。不是说上述的理解就一定不正确，但结合上下文，如此解释就成了一句“前不着村后不着店”的金句！这又如同我在《论语为政篇》新解（二）：“人焉廋哉”和“君子不器”一文中所讲到的：我很难想象孔子会采取“想到哪算哪，天上一句、地下一句往外蹦毫无关联的金句”的这种“教学模式”。

更为好笑的是，以上述“读后感解释”作为正解的人居然还煞有介事地编出了孔子与弟子聚餐时拿起“酒觚”说了这句话的故事。孔子当然可以“借物说事”，但我们“自行脑补画面”实在大可不必！我认为该如何理解呢？先来看上下文：

一、樊迟问知，子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”问仁，曰：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”

　　二、子曰：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”

　　三、子曰：“齐一变至于鲁，鲁一变至于道。”

　　四、子曰：“觚不觚，觚哉！觚哉！”

　　五、宰我问曰：“仁者，虽告之曰：‘井有仁焉。’其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”

　　六、子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”

从第一段孔子的弟子“樊迟”先问智（知通智）后问仁开始，到第五段弟子“宰我”问关于“仁者”的问题，可以看出除了三、四段似乎与“仁”无关外，其余三段都和“仁”有关，而且孔子回答完樊迟后的第二段是关于“智”和“仁”的一组排比句，无疑就是对其提问的进一步阐发。

故此，“齐一变至于鲁，鲁一变至于道”和“觚不觚，觚哉！觚哉！”这两句很有可能也要作为一个整体来分析并解释，后面这句固然是借物说事，但说的事就是前面那句：齐一变至于鲁，鲁一变至于道！

在《中庸》第十章里（详见《中庸》里让我笑出腹肌的解释（二）国有道，不变塞焉），孔子所谓的“南方”即鲁国，“北方”即齐国。那一章是孔子论“强”，结论自然是“君子最强”。举这个例子不是为了证明与《论语》里这句有什么必然联系，而是说明在孔子眼里齐国一直是比不上鲁国的。所以齐国要变才像鲁国，而鲁国变了又像什么呢？当然就是“厚古薄今”的孔子一直推崇的“周朝”，所谓的“道”自然是“周朝之道”！

再联系到“觚”是盛行于中国商代和西周初期的青铜制酒器（喇叭形口、细腰、高圈足），明显就是用“觚”来比作“道”：即齐国之道不如鲁国之道，鲁国之道又不如周朝之道，但只要真心求变（孔子的“变”就是要回到过去)，就还能还原到“周朝之道”——也就是“最初的觚”！

“哉”这个字作为文言语气助词，与“乎”类似，有时候表示反问，有时候表示感叹。但在表示反问时经常会有“何”字来搭配，如：“何哉？”、“有何难哉？”；或者和“焉”搭配，比如《论语》为政篇里的“人焉廋哉？人焉廋哉？”。因为在上一句孔子说“齐一变至于鲁，鲁一变至于道”，结合他一贯的“政治抱负”，必定希望能“有所为”，也必定希望回复到过去，所以这一句的语气变化极有可能是“觚不觚，觚哉？觚哉！”，即：如今的“觚”已不是当初的“觚”了，它还能算“觚”吗？它还是能变回为真正的“觚”的！前提当然是：只要我孔子的主张能够得以施行。

这才是结合上下文分析判断后，逻辑上最合乎孔子所要表达的意思！那什么样的变化才能使“齐国变鲁国，鲁国变周朝”呢？就是“行仁政”，即靠武力而强的齐国若行仁政则变鲁国，而本就底子厚实、君子多多的鲁国行仁政则能回复到周朝的盛世，所以前面五段所有言论的核心其实就是“仁”！

最后再来讲一下五、六段之间的关系。弟子“宰我”问孔子说，既然您这么提倡“仁”，那么即使我们告诉仁者“井中有仁”，他是不是也会跳下去求仁（即明知不可为而为之）？孔子回答说：“这么做怎么可以呢？君子可以死，但不能落入陷阱而死；可以被欺瞒，但不能自己糊涂（可欺也，不可罔也）。”

此处的“罔”和“欺”有什么区别呢？在《为政篇》里有一句“学而不思则罔”，“罔”解释为“迷惑不解”。不管是“学而不思”还是“思而不学”，在孔子眼里都是“不智”，而“智”恰恰是对君子的要求。这句话的意思就是君子可能被他人蒙骗，但君子不能是个“弱智”，你都告诉他前面是“井”了，他还往里面跳，那是自己作死。别忘记孔子是熟读《诗经》并提倡“明哲保身”的！（《中庸》第二十七章：国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。诗曰：“既明且哲，以保其身。”其此之谓与？）

那么当“仁”已经摆明了是个“坑”，你不能往里跳（即无法让你施行仁政而回归“周朝之道”）怎么办？于是孔子就说了：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。（畔通叛，违背的意思）”君子就应该多学文化，用礼仪约束自己，也就不违背“仁道”了！孔子心心念念的“周朝之道”不就是“仁道”吗？

在第六段之后，就是“子见南子”了。孔子见南子是他带领弟子开始周游列国时期。在此之前，孔子是鲁国的大司寇，正在施展自己的政治抱负，他杰出的执政能力让齐国倍感威胁，于是齐国设下送鲁国国君美女让其沉溺酒色的计谋，以此挤走孔子。孔子也是因此才周游列国的。按照时间线来看，这一段言论也正符合孔子当时的经历：行仁无望——明哲保身离开——继续做老师教文化和礼仪。

还是那句话：比起“读后感式分析”，从文理逻辑入手来分析古人的言论无疑更靠谱。我不反对有人用《论语》的读后感来灌鸡汤和弘扬正能量，但作为教学来讲最好还是不吹不黑，把古人真实的意思训诂出来。