图文|青梅侃史
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前言由于它的炉把形状特殊，所以被称为“长柄”，具有很强的宗教意味。通过对已有的材料进行全面的研究，发现最早的长柄香炉可以追溯到北魏，并且在历代佛像的壁画和宗教绘画中都能看到。
相比之下，唐朝的长柄香炉比以前的要更加多样化，而且和宋元时代也没有太大的区别，它有着继承和发展的重大价值。
现有的研究主要围绕着其名称、形态分类和演化规律等问题展开，同时也有不少人将其与敦煌石窟、郑仓园等地进行比较，来探讨其特有的人文特征。
调查结果表明：在长柄鼎上所体现的宗教文化，是以佛教为基础的供香器具，也和道教有着一定的联系。
一、儒道相融:唐长柄香炉中的宗教文化唐朝尊儒崇道，二者既有争论，也有交融。各教间经常以论辩的方式互相探讨，这种交往的话题大都是以“道”为中心；
由于道教一直处在弱势地位，所以它也在道德上进行了进一步的改进，因此也就产生了许多关于它的道德著作。在这种历史机遇下，“道”被佛陀启发而“得道”，道教中也出现了佛教香器——“长柄香”。
在佛教仪式上，唐朝的长柄香是由供奉者握在手里，焚香敬佛的一种经典形式。在烧香的时候，经常会看到佛像手中拿着一个香炉，这说明如来在讲经的时候，会拿着一个香炉，接受人们的膜拜。
另外，在唐朝的一些壁画、油画中，还出现了许多手拿长柄香炉的僧人。例如，在敦煌的一幅唐代中期建造的榆林窟北壁25号（图一），，一左手持长柄香炉，柄状呈折形，炉底为莲花状。
又比如莫高窟第285窟的一幅壁画（图二），一位坐着的神仙，左手持长柄香炉，像是在供奉着什么。
此外，此件亦可见于唐朝画作上，如大英博物院藏一幅唐帛画（图三），此尊观音手执一尊长柄香鼎，亦立于佛教代表清净之莲上。
道教对长杆香炉的运用虽然没有佛教那么普遍，但是在道士们的法事中还是可以看到的。木文天尊出现在寺庙中，手中还拿着一只小鼎，或许只是一个意外，因为道士们不小心进入了寺庙，需要借助别人的东西来点燃香火和传教。
南朝有名的女道人宋玉贤，手中还拿着一个“鹊尾”的小鼎。此外，道教典籍《三真宝经》与“鹊尾香炉”是一类长把香炉，二者结合起来，更能印证道教亦存在着“长杆”的情况。
此外，道教文化中存在着“手持香炉”的形态，这一点与长柄的香炉是一致的。手中捧着的香炉，与道士崇拜的动作是一致的，这一间接的动作暗示了道教中的供养器具。
此外，“鹊尾”香炉和道教有密切关系，这一点可以从六朝的画像砖上找到。丹阳胡县胡桥吴家村出土一件《羽人戏龙》，原文记载“玉人”用的是一把长柄的勺子，这种说法是错误的。
按照原来的描述，勺上有火焰蒸蒸上冒，勺内盛丹物，勺下饰花朵为花瓣底。这件器物与长杆香炉的造型更加吻合，同一时期的长柄鼎上也有许多类似的莲座，汤勺上冒出的烟气是熏香，勺内丹物则是熏香。
《羽人戏龙》中的羽人，腰带上系着丝带，动作轻盈，颇有佛门仙人的风范，这也是儒家与道家融合的原因。
二、宗教文化影响下的长柄香炉形制式样与功用而在唐朝开明的时代，以及佛教文化在唐朝的流行和普及，都进一步加强了它对佛教的影响。
出于对宗教文化的适应，这一时期的长柄香炉在造型、样式和功能上都具有明显的创作特色。更重要的是，这种瓷器的普遍使用，对当地的宗教文化也有很大的推动作用。
长柄香炉根据长柄的形制可分为鹊尾状、狮子镇、塔形镇和如意形，结合目前出土的部分唐代长柄香炉实物来看(表1)，鹊尾状与狮子镇所占比例较大。
不管是“鹊尾”，还是“狮子”，都是两种不同的文明，在不同的文化背景下，产生了不同的意义。
佛教中的“狮”是一个很有深意的象征。一是佛教经常用“狮”来召唤佛祖，把“狮”奉为“王者”。佛陀所处之处，正是狮子座。二是狮头也经常与象征神圣的佛教荷花图案搭配使用，而成为僧侣们必不可少的工具。
例如，唐朝著名僧人、禅七祖的神会墓，出土一尊青铜长柄鼎。这件青铜鼎的柄是一头端坐在莲台上的金色雄狮，造型精致独特，富丽堂皇。这种狮子造型随处可见，以此来重现佛教“狮子座”的意象，表达“以狮征佛”的思想。
本土文化常以狮子象征君威。在本土文化中本没有“狮子”，古人称狮子为狻猊，《续藏经》记“师子窟内产狻猊”，更是明确将狮子与狻猊联系在一起。
与佛狮相比，本地的石狮看起来要凶猛得多，因为狮形代表着君王的威严，所以很多帝王的坟墓里都有这样的石狮，就像唐朝昭陵里的那只直立的狮子，威武雄壮，威风凛凛。
可以看出，佛狮和唐狮同表现出的是一种神圣而高贵的象征，这是一种来自于异域的文明被当地的文化所吸收的产物。
中国古代器皿的产生和流行，与时代习俗的变迁和发展有着密不可分的联系，它更多地是通过器皿自身的造型来体现时代需要的意义和符号。
其中，狮子、莲花、如意和鹊尾等都被广泛地应用于宗教文化之中，更难得的是，这些作品中的各种要素都与当地的传统文化有着某种程度的重叠，从而使得这些作品得以在当地广为传播。
工匠们制作丹炉，讲究的是技巧，而不是灵性。但是，“锤”和“手”只是工艺的基础，就注定了它独特的造型，赋予它不同的功用含义。工匠们将长杆香炉的样式进行了调整，以适应各种情况。
作为西方传入的产物，为了适应中国的区域情况，在造型上也有相应的变化。从柄型上看，唐代的鼎柄器类似于印度的原始鼎和汉朝的长把鼎，借鉴了印度的长柄鼎，选择了汉鼎的形状。
印度的长把炉头有两种形状：一是呈动物形状，例如帕提亚豹把手捧炉（图4)，造型栩栩如生，一只前腿托着炉身，后腿着地。
二种是圆形的，没有弯曲的把手，例如马沙克美术馆藏的狮头青铜香炉（图五），炉身和柄部之间有一头狮子。
唐朝的柄形，看起来像是下弯的形状，与炉身连接，并在柄端作了大量的工作，正好是印度两种柄型演变的结果。
法门寺地宫收藏的一件“银如意手鼎”（见图6)，它的姿势和印度动物形态下的握把形态相似。本发明通过对机尾弯曲状态和前方炉座的连接方式，使其处于平卧状态。
而且，唐朝的长柄香炉一般都是细长的，与印度其他的长柄香炉是一样的，只是发生了一些变化，主要是纹饰的部位和柄型的不同。
印度香烛放置在前面，而本地香烛则趋向于尾端。与印度炉柄圆的柄部相比，唐代炉柄平的柄部居多。
无论端饰或扁柄，均可在中国本地的器皿上发现其原形。汉代有把把的炉子，不过，这种炉子的用途已不限于供人烧香，而应用于平时的生活。
例如，汉朝的青铜温酒杯子炉（图7)，从功能上来看，主要用来温酒，也有人用来盛酱，为一盛储器，其炉体带有一柄。此柄为扁制，且有弯折，只不过是向上弯折的造型。
又例如，西汉的烙铁，其圆形的腹部和扁平的形状，在一端装饰着一个龙头（图8)，而在柄端则是一个龙头形状，这与长把香炉中关于把的结构的定位相吻合。
在佛教中，香烛以敬神、供养为主，根据其使用场合，有静态和动态之分。所谓动态环境，就是在它的利用过程中，人的介入，产生了某种程度的交互作用，从而实现了人们在移动和行走过程中对人的供养。
静态的环境，主要是将人们的手释放出来，在完成长把香炉的功能的同时，减弱了人的参与，可以安静地放置在一个平坦的地方。
着重探讨了长杆香炉本身，它通过平衡放置和手持的两种形态，满足了在宗教和社会中，香炉所处的动、静状态。
采用横放的长柄香炉，反映了对安静的环境的适应。在没有长杆香炉之前，宗教文化中的香炉，都是通过把它的底部进行造型；
从而实现了一种平面的运用，以满足各种场合。这种用法可以把香炉放置在佛前或小坛之外，以达到供养的目的。
此外，在宗教仪式上也采用了手持的方法来配合移动的环境。唐朝的长柄香炉，也叫“手炉”，是指用来放香的，也就是说，要保证香炉在移动的情况下，才能正常工作。
手中拿着一个香炉，方便大家做任何事情。以双手捧着香炉的状态，更容易发挥其功能。
长杆香炉的弯曲构造提供了一种双用途的设计，使其与其所处的环境更为协调。就拿狮子座香炉来说（图9）来说，狮子镇香炉的长杆既能满足手持的需求，又能通过调节狮身姿势与炉身构造实现均衡，能适应放置在平坦的使用场合。
在长杆香炉里，狮子的造型大多都是端坐的姿势，一方面是受佛教“狮子座”的影响，另一方面也是由于这种造型使得它可以在平坦的地面上顺利行走。经过完全的平整后，把脚和炉脚的高低调整到同一水平。
将平面放置在桌子之上，这实际上是一种结构与文化的完美融合。另外，从整体上看，它是一个“L”型，或者说，在手柄的末端，有一个90°的角度，使得它的受力能力更强，达到了平面放置的科技要求。
唐代长柄香炉的道教和佛教信仰的形成，与当时的香俗文明有着密不可分的联系。香炉属于香文化中的一种，唐朝的香文化以佛教和道教为主；
所以这个时候的香炉更多的是为了宗教，不过，在使用的时候，人们更多的是为了寻找到熏香的烟雾，而香炉只是作为一种介质。
由于它喷出的烟雾，所以它在宗教文化中占有很重要的地位。李白诗中的“日照香炉生紫烟”，刘绘诗中的“驾鹤乘紫烟”，紫为道教中尊贵的颜色，道家仙人居所为“紫房”，道教中传说的天帝为“紫皇”等。
既然是“紫烟”，而不是“紫炉”，那就说明，这座山的烟气要比一座大得多。又看道教的经典造型――“波山炉”，亦是寄托于其形如仙山，腾烟而得道。
三、结语长柄香炉是佛教中用来供香的器具，它还和道教的文化有着千丝万缕的联系，受到了极其深刻的宗教文化的影响。
通过与宗教文化、使用环境、信仰以及长杆香炉的形态、样式和使用等方面的联系，对长把香炉的原因进行了挖掘，并得出了如下结论：
首先，狮子镇作为长柄长把的“鹊尾”造型，是当地文化和宗教文化互相融合的产物，这一点从佛教和中国两个地方，用狮子形象表征最高身份者。
其次，唐朝的长柄香炉是从印度引进来的，后来被引进中国，为了适应中国的当地情况，才和汉朝的长柄炉进行了结合。
长杆香炉以平置的方式顺应了静态的氛围，以手托的方式与动态的环境相适应，因此可以很好地适应佛教对两个不同的场合的使用要求。
第三，长杆香炉最直观的功能就是熏香，它最大的作用就是起到“起到烟雾”的作用，这与宗教中对“烟之气”的信仰有关。
