道教的根本信仰，必然是以大道为宗旨的。在道教中常讲一句话叫“道生万物”或“万物由道而生”，那么，有信士曾问笔者：道为什么要生万物呢？

这看似是一个非常荒谬的问题。因为在我们的教育和惯常认知中早已经形成了固定的思维，认为道生万物是自然而然且无所争议的，甚至很多人从来没有觉得这是一个值得思考和质疑的问题。《道德经》语“一生二、二生三、三生万物”，认为道就是一的状态，从一中分出阴阳二气，阴阳交融而生和气，并由此衍生出了天地万物。既然是自然的演化，就不必要去追问为什么。就像是我们现在常常理解自然万物是宇宙从一个奇点大爆炸而产生的结果，那么这个点为什么要爆炸呢？这一反问，似乎可以为“道生万物”的理论提出一个缘头，认为一切都是自然的演化，从先天大道到我们现在五光十色的物质世界的过程，既是“道生”的过程，也是自然变化的结果。

在这里，其实已经对“道为什么要生万物”这个命题指出了思考上的陷阱，即“道”是自然，而不是某一种具有明显生化和繁衍功能的实体。道生万物，其实是一种比拟，是把道衍化万物的过程比作是“生”。生，是生成、生化的意思，具有抽象化的表达，和我们平常理解的通过父精母血而生出新的生命的具体的“生”是不一样的。这样一来，就涉及到两个非常重要的概念：一、什么才是道；二，道生万物是怎么生的？

要解决第一个问题，确实很有些难度。道祖传世五千言，其中心要意其实只有两个字，即“道”和“德”。在道祖的语境中认为，德是道的外在表现形式，道是德的本体，所以道教中称其二者是本与迹的关系。而我们今天说的一个人有没有道德，正是“道”与“德”在我们人间社会文明中的具体体现。如一个人日常的行为遵从仁义礼智信，符合时代的核心价值观等，我们就可以称他是一个有道的人。道，必须要通过德（具体的言语行为）来彰显，反过来讲，我们的悟道和修道，也必须从德入手。这样的理论，正是建立在“道是什么”的基础上的。

《道德经》里面说，道这个事物，恍恍惚惚，好像存在又好像不存在。而道祖在发现了这个事物后，又不知道该怎么称呼它，所以叫“强名曰道”。意思是说，道和我们能看得见、摸得到的所有事物都不一样，它明明存在，却又不可以捉摸和表达；他明明没有实体，却又可以在万事万物中都体悟到一种杳杳冥冥的存在。针对“道是什么”的问题，道祖其实已经给出了非常明确的答案：

一，道虽然称为“存在”，但道并不是一种实体，因此只能参悟，并不能占有；

二，道和万物的具象化不同，是一种抽象化的形态，因此称其为“无”，但这个“无”并不是单独存在的，是依赖于万物之“有”而存在的。因为有“有”，所以才有“无”；因为有“万物”，所以才有“道”。道在万物之中。因此，“有”是真的有、是物质性的存在；“无”是体悟上的存在，并不具有物质性。（毕竟，物质本身就是一种“有”。）

由此就可以明白，道生万物，其实就是“有生于无”的概念，是说一切事物都是从无中生出来的。但如果这样讲，又会接着问，世界本来虚无，怎么会凭空诞生出有呢？

这个问题，其实和“道为什么要生万物”的问题一样，存在一个预设陷阱。无中生有之“生”，同样是生化，而不是诞生。无，与道本同，所以无也不是与有相对的没有，而是一种状态性的表达。实则是，天下万物皆是从有中生有。

我们可以简单理解的男女和合生出小孩、一颗种子生出了一株植物、一个人在阳光的照耀下可以生出一个影子，这都是从一个“有”生出了另外一个“有”。虽然是有中生有，但第一个“有”和它所生出来的“有”却是两个完全不同的事物。小孩和父母，植物和种子，影子和人身，它们之间具有一定的生成的关系，却又不是完全的复制和粘贴。这种内在的、无法看见、听见、捉摸和占有的关系，其实就是道，也就是与“有”相对的“无”。简单地说，道本身便是生成、变化的代表词。因此，并不是有一个叫做“道”的实体生出了万物，而是天地万物本身便是一直在进行各种各样的演化，进而生出了更多不同的形态。这个变化本身，这个演化和生成的过程，才是“道生”。

而道，既在万物之中，又本来便是万物。将万物生万物的客观描述和哲理化思考综合起来，则是为道。脱离了万物而单独谈道，便会陷入空谈玄的谜题中。同时，不承认道的形而上，而只是纯客观地唯物、唯有地讨论，失去了客观世界与主观认知的结合点，这就等于否认了人作为认知世界本体的主观能动性。如此，修道、悟道的意义也就不存在了。

我们修行最基本的意义，就是要人们能够正确地认知到自己在这个世界中的位置，从而才能使短短的人生变得有所价值。这才是要提出“道生万物”这个命题的意义所在。