《人，生如傀儡》 观夫天地为炉，造化为工，阴阳为炭，万物为铜。人生寄世，恍若傀儡登场：丝线系于七情，机关牵于六欲，形役于声名之缰，神拘于利禄之锁。何则？心为物使，性为情迷，如提线之偶，随境俯仰，逐波浮沉，终难自主。 道家有言：“夫物芸芸，各复归其根。”根者，自性也。傀儡之困，在失其根而逐其末：见名利则趋之若鹜，闻毁誉则戚戚惶惶，为柴米所役而忘本真，为情爱所绊而失天然。庄周梦蝶，不知我为蝶、蝶为我，非妄语也，盖言物我两忘、真性自现之境。若能破名缰利锁，解情丝欲网，如《道德经》所云“致虚极，守静笃”，则傀儡之线可断，自在之心可明。 且夫世俗之缚，非独外物也，更在我执之坚。人以“我”为中心，画地为牢：执于“得失”则患得患失，执于“荣辱”则宠辱若惊，执于“成败”则忧喜交加。此皆“我”之傀儡戏也。老子曰：“上善若水，水善利万物而不争。”水遇方则方，遇圆则圆，非无骨也，乃不执于形、顺自然之理。若能效水之性，处无为之事，行不言之教，忘“我”而合于道，则心如平湖，照见万象而不随万象流转，如傀儡脱线，翩然于天地之间。 然超脱非遁世，逍遥非放浪。道家之“无为”，非无所作为，乃“循理而举事，因资而立功”，如庖丁解牛，以无厚入有间，游刃有余。故破傀儡之困者，当明“自性本足，不假外求”：于喧嚣中守静，于纷扰中存真，不为外物所牵，不为情欲所使。如列子御风而行，非恃风也，乃与风俱化；若能“乘天地之正，而御六气之辩”，则虽处尘世，犹游太虚，傀儡之身自化，自由之境自成。 嗟乎！人生百年，若白驹过隙，为傀儡则苦其束缚，归本原则乐其逍遥。解线者，非他人也，乃自心也；破梏者，非外力也，乃自悟也。明此理，则笑看荣辱如过眼云烟，淡观得失似流水落花，心宽似海，意纵如天。此非傀儡之脱逃，实乃真性之回归——所谓“天地与我并生，而万物与我为一”，斯之谓也。