一、 二郎神官方封敕中的降雨神格我们先耐心地梳理一下二郎神在朝廷神封的历程、神格诉求来窥探社会诉求
1、五代十国前后蜀时期，李冰“封大安王，又封应圣灵感王。二郎神在川地号为护国灵应王。“孟昶又号应圣灵感王。次子二郎神，”川人号护国灵应王”。《宋会要》接着说：“开宝七年命去王号，至是軍民上言，神尝赞助其父除水患，故有是命”“。至于这个二郎神的这个被宋太祖禁止的护国灵应王的王号，到底是前后蜀证券封的，还是民间喊的，就无可考订了。
此时，二郎神的神格，就是助父治水。除水患，为水神。
2、北宋太祖开宝七年（974）， 李冰”改号广济王，岁一祀”，而助父除水患的李冰次子二郎神在同一年被削去王号。
3、北宋仁宗天圣八年（1030），程琳知益州时，发生了“自号李冰神子”的“妖人”事件，此次判断乃借“蜀民岁为社祀灌口神”的习俗 。南宋江少虞《事实类苑》记载云“蜀州有不逞者聚恶少百余人，作灌口二郎神像，私立官，作士卒衣装，铙鼓箫吹，日椎牛为会“ 。此时，二郎神既然被妖人利用，则其神格，就可能存在驱邪厌胜的可能。这在历史上灌口二郎血食祭祀，每次靡费万羊的传统风俗特征上，也可以窥视一二。
4、北宋仁宗嘉祐八年（1063），诏永康军广济王庙郎君神特封灵惠侯。二郎神重新获得神号，爵位为侯爵。
《宋会要辑要》郎君神祠条载：“永康崇德庙广佑英惠王次子，仁宗嘉佑八年八月，诏永康军广济王庙郎君神特封灵惠侯，差官祭告。神即李冰次子，川人号护国灵应王，开宝七年命去王号。至是軍民上言，神尝赞助其父除水患，故有是命”。
此时，二郎神的神格，同样是助父治水。除水患，为水神。
5、北宋神宗朝，京城建有其庙，元丰时，“国城之西，民立灌口二郎神祠，云神永康导演江县广济王子，王即李冰也”。《會要》所謂冰次子郎君神也。历经神宗哲宗朝的北宋宰相张商英在为山西当阳玉泉山撰《元祐初建关三郎庙记》中云：“李冰治水患，庙食于蜀之离堆，而其子二郎以灵化显。”
此时，二郎神的神格，依旧是助父治水。除水患，为水神。
6、北宋哲宗时因二郎神由“灵惠侯”被封“灵惠应感公”
北宋哲宗元祐二年（1087） ，二郎神由“灵惠侯”被封“灵惠应感公”，起因乃因“近年京中人民，春夏间多疫疾，于灵惠侯请水，往往痊安，奉圣旨云云“。
其实，开始的时候，内降劄子本拟封二郎神为“灵惠应感真君”（宋李焘撰《续资治通鉴长编》卷四百三：封灵惠侯为灵惠应感公。（内降札子：「近年京中人民春夏闲多有疫疾，于灵惠侯庙请水，往往痊安。宜封灵惠侯为灵惠应感真君。」七月六日，三省同进呈奉圣旨灵惠侯特封为灵惠应感公“，可见，最后没封成真君，最后在七月六日特封的“灵惠应感公”，《宋大诏令集》卷一百三十七载《灵惠侯进封灵惠应感公制》制詞云：
尔父守蜀，建二江之利，功施于后世。尔亦以神显于西土，父子庙食，相传至今。比岁京师赖以为福。民罹札瘥，请祷辄应。夫有及人之功者，必飨爵秩之报。幽显虽异，朕何间焉？建尔上公，申锡嘉号。式从民志，以侈神休。宜特封灵惠应感公。
宋代朱彧撰《萍州可谈》中有“李端愿不事鬼神”条，记载了当时患者去二郎庙请圣水的状态：
驸马都尉李端愿居戚里，最号恭慎，既失明，犹戒励子弟，故终身无过。时京师竞传州西二郎庙出圣水，治病辄愈。李素不事鬼神，一日其子舍有病稚，家人窃往请水。李闻大怒，即杖其子。且云：“使尔子果死，二郎岂肯受枉法赃故活之耶？若不能活，又何求？” 李端愿，字公谨，李遵勖子，李端懿弟。以穆献公主恩，七岁授如京副使，四迁为恩州团练使。
李端愿为宋潞州上党人，李端懿弟。以外戚七岁授如京副使。历知襄、郢二州，本路转运使献羡财数十万被赏，端愿上言其常赋三折，民不堪苦，遂夺赏。英宗初，同提举在京诸司库务，进对劝帝亲揽权纲，以系人心，不宜退托而失天下望。神宗时以太子少保致仕。哲宗立，进太子太保。可见亲历民间请二郎神圣水治病事件的李端愿，本身历经英宗、神宗、哲宗三朝。而哲宗封二郎灵惠应感公的缘由即为京城疫情，哲宗在位共十五年，元祐为第一个年号，所以哲宗元祐二年封二郎神，也等于刚刚即位的第二年就进行的敕封。可见，二郎神对疫情发生作用，非常可能在神宗朝就开始了。
疾而祷之，有时而濡。孕珍草而发嘉木，驱魑魅而屏夔魁。林薮幽深，亡蛇虺之。蛰槛穽不设，无虎豹之虞，盖人力有所不能者，其鬼神之所司乎？”
在张商英的阐述中，关羽横死，其子三郎为厉鬼，或为作祟，幸亏成神，转而成为驱邪除瘟的专神。而李冰之子在此与关三郎并列，也因为横死，而富有同构的神格，所以也大致具有祛疫的能力。
早在元丰四年（1081年）张商英受承皓之托撰文《重建关将军庙记》。庙记中就有关羽爱子的陈述。只说他同关羽一样勇猛雄健，两人举止可怖、血唇剑齿，率有阴兵鬼魅，终日盘踞于玉泉寺附近，作祟人间。可见，张商英既然在神宗时就已经聚焦疫神关氏父子，那么五年后提及同样具有作祟法力的二郎神，那么，不仅可见，疫情在本阶段的流行跨度，也可以猜测佐证，二郎神的抗疫神格，也许早在神宗时代，就已经在士大夫群体中呼之欲出了。更不用说民间传统观念中的习俗了。此时，二郎神的神格，在建立水利的基础上，凸现了治病祛疫的神格。不仅是水神，福神，还具备了驱邪之神的基础。这种功能大致是灌口二郎血食祭赛的历史传统神格，以及二郎横死为厉鬼的源头线索，此时一旦遇见疫情，所以就被触发，一方面被朝廷接受宣扬，一方面在士大夫群体中，被有些人视为离经叛道比如驸马李端愿，而被另外一些人接纳为驱疫大神，比如宰相张商英，可见二郎驱疫的神格诉求在民间、官方、士大夫之间存在着某种整合动荡的态势。
7、北宋徽宗时因护佑战胜西夏，二郎神被封昭惠灵显王
北宋末年徽宗时，二郎神封敕频繁。崇宁二年（1103），诏令陈述二郎神“能 出云雨，遂殄丑类”，所以保佑了官军战胜西夏，以此功从“灵惠应感公”加封为“昭惠灵显王”。“灵惠应感公惟神迈迹右蜀，克裁典祀，飚驭赴感。蒙福京畿，至灵克昭。有祈必应，梦朕盼志，袭于嘉祥。王师西征叛羌，负固能出云雨，遂殄丑夷，实繄神威”。
能出云雨，遂殄丑类这句话出自《月令》，描述的是一种神秘或超自然的力量，能够产生云雨，进而消灭邪恶或不洁的事物。这里所说的二郎神助宋战胜西夏的事，是指仁宗时，西夏进犯延州，而老天突降大雪，党项军撤走的事情。在仁宗时，还是指当地的山神，但是逐渐的，就被附会到了二郎神身上。
此时，二郎神的神格，已经成为天人感应，驾驭自然云雨，帮助大宋评定西夏敌国，清除邪恶的大神。能出云雨，固然是超自然能力的体现，遂殄丑类，则体现二郎神的斗战能力，与驱邪神格。
但是，能出云雨，在这里并不直接指向祈雨，而是对利用云雨战胜敌人的赞美。但是，能出云雨，自然能够呼风唤雨，导致降雨，风调雨顺。这客观上也为未来降雨神格提供了操作可能。
当然，被附会的二郎神战胜西夏军，也隐隐有模拟毗沙门天王二子独犍领天兵援安西的构架，而毗沙门天王本身就是“视雷电，喘云雨，吸风飙，喷霜雹”的叱咤风云的大神。五代两蜀时期，灌口神也正是常挟风雨而至，有“ 战斗之像“。所以，二郎神的这次能出云雨，遂殄丑类，不仅有传统的多元交融与积累，有多种的要素来源，也为日后能获得驾驭云雨，成为直接的祈雨主尊，提供了丰富的可行性。
而李冰自开宝七年封“广济王”，到了徽宗大观二年（1108）被降爵为“灵应公”，直到政和三年（1113），李冰才回到王爵，得封“英惠王”。
陆昕藏品
8、徽宗政和八年（1118），宋徽宗將二郎神“昭惠灵显王”改为“昭惠灵显真人”。
《宋大诏令集》昭惠显灵王封真人赐中书门下诏云：
门下。天下有道。聿多助顺之休。圣人成能。斯极感神之妙。昭惠显灵王。英明夙降。变化无方。治水救民。本上穹之所命。纪功载德。有往牒之具存。肇自祖宗。间兴师旅。能施云雨。复济阴兵。致殄羌戎。备昭灵迹。比濯征于夏寇。乃克相于天威。雷霆声震于敌城。人物飙驰于空际。荡平巢穴。肃静疆陲。矧兹京邑之繁。尤被福禧之广。册封王爵。血食庙廷。尚仍祀典之常。昌侈天真之贶。宜更显号。以示钦崇。可改封昭惠显灵真人。故兹诏示。想宜知悉。
可见，二郎神得封真人，也同样是因为治水的历史功绩，与能施云雨，帮助朝廷抗击西夏进犯的战功。
二郎神进入徽宗皇帝自家班底，因为他老人家本尊是道君皇帝，真人则是标准的自己人。宣和三年（1121），徽宗封二郎神夫人为“ 章顺夫人”，其随从郭舍人也得封“威济侯”。
可见，二郎神的随从郭舍人（郭牙直，郭牙治，郭押直）至少在北宋末徽宗政和八年之前就已经就定型很久了，只是在本年才被封了侯爵。
9、南宋建炎四年（1130），任川陕宣抚处置使的张浚奏请將二郎神从真人改回“昭惠灵显王”。
称“真人之号，惠从仙仪，非威灵护国、血食一方之意。”
可见，直到南宋建炎四年的1130年，二郎神在官方的神封还是真人，并非真君，因为按照神灵敕封的规定，先真人，后真君，真君的规格大于真人。《文献通考》卷九十“杂祠淫祠”中载：“ （北宋元丰）六年，太常寺言，博士王古请自今诸神祠加封，无爵号者赐庙额，已赐庙者加封爵，初封侯，再封公，次封王，先有爵位者，从其本。妇人之神，封夫人，再封妃。其封号者，初二字，再加四字。神仙封号，初真人，次真君。如此，则锡命驭神，恩礼有序。从之”。既然张浚奏请认为二郎神不宜再称真人，而应该称王，可见此时的二郎神在官方正式的封号中，还只是真人之封。南宋李心传（1166年-1243年）撰《建炎以来系年要录》 卷五十记载此事云：宣抚处置使张浚言，巳封永康军普德庙神为昭惠灵显王，汉右将军张飞为忠显王，诏依巳行事理，普德神，秦蜀守李冰次子也，宣和间改封真人，至是浚言，神比托梦兆，欲扫妖凶患，无兵印，又言阆州有死卒复苏，称飞与关羽分兵境上，摧拒强敌，故封之。”
南宋洪迈（1123年—1202年）在《夷坚丙志》卷十七 灵显真人条叙述此事云：
建炎四年，张魏公在蜀，方秦中失利，密有根本之忧，阴祷于阆州灵显庙，梦神言曰：吾昔膺受王爵，下应世缘，故吉凶成败，职皆主掌，自大观后蒙改真人之封，名虽清崇而退处散地，其于人间万事，未尝过而问焉。血食至今，吾方自愧。
但是，南宋朱熹（1130年—1200年）却在《朱子语类》卷三 鬼神中云：
“蜀中灌口二郎庙，当初是李冰因开离堆有功，立庙。今来现许多灵怪，乃是他第二儿子出来。初间封为王，后来徽宗好道，谓他是甚么真君，遂改封为真君。向张魏公用兵祷于其庙，夜梦神语云：我向来封为王，有血食之奉，故威福用得行。今号为真君，虽尊，凡祭我以素食，无血食之养，故无威福之灵。今须复我封为王，当有威灵。魏公遂乞复其封。不知魏公是有此梦，还复一时用兵，托为此说。今逐年人户赛祭，杀数万来头羊，庙前积骨如山，州府亦得此一项税钱。利路又有梓潼神，极灵。今二个神似乎割据了两川。其实大家仔细看看李心传、洪迈、朱熹三人的生卒，都生在11**，死于12**，大致算是同时代人，那么为什么在官方的敕封中，在李心传的编年史书中，在号称宋代太史公的洪迈的如是我闻的第三方纪录中，二郎神在徽宗宣和政和年间的封号，都是真人，为什么到了理学大儒朱熹嘴巴里，却变成了真君了呢？我们下次专题阐述探索，在这里就先不罗嗦展开了。
10、南宋绍兴六年（1136）宋廷加二郎神“威济”二字，绍兴二十七年（1157）封二郎神为“英烈昭惠显灵威济王”。
11、金泰和丁卯（南宋开禧三年1207）山西平定治西镇的《昭惠灵显王感应碑记》称二郎神天帝后裔：夫昭惠灵显王者，爰自蜀川，乃象帝之裔，先天之神也。神通汪涔灵异昭然，乃圣乃神，无可□之，无所不至，宇宙之中，自吾之生，自吾之泯，有扰山趁日之威雄，溷海擒龙之勇猛，性好游逸，变化无方。喜号在万种之容仪，怒号有千般之操恶，英明神武，不可量乎！护国安民，唯神者也。是以主管风雨掌，致云雷，凡所典祀，必孪厥应矣。□本里古来有□灵显王宏祠一所，岁月寝远，积有年矣，曩无铭记，弗得其贯，今即岁在丁卯，偶值亢旸为冷，苗稼槁然，老幼尤惶，不知所措，因斯里人霍玘靳崇等一十七，不免持沐□戒，咸推悃幅於季夏初十日夙晨，同村众湮诣是□祠封瓶於贡，□竭馨桠而祈求，对神焚祷，日觊觎圣慈垂念，庶降灵泉，傥护享应，为神刻石，以载其事焉。由是逮季夏十一日未时，果获圣水，目入其瓶，露珠凝转，坛所群情精神，灌灌忻然，拚跃不已，此境之闾，肃肃来湮，翌日同聆墅聂庄等，於里陌往复歌舞而迎神。厥时渐怃，微云须史，神归庙所，顷刻云叇，蔽空嘉雨，膏泽普沾，一境不逾，他万其来，不破於块，其深可几於尺，反冷望□，易愁为愉，熙熙洋□，崇仰明灵，於是感其神祐，兼违焚祷之言，故命工取他石之，里耆嘱予以记之。仆媿搂□，辞鄙义拙，弗足以发扬，惟其实辞直叙，终始而不为文者也，垂示后求者，有以知神之灵用，广血食之祭，故乃刊石以觐克诚，期恢不（去)了之传，粗誉神休之庆，故为铭曰灵显真人，乃圣乃神，享於悃幅，昭然格明，玲哉凶岁，所云泽盈，诚之刻石 撰 霍文楼 书 高永祥。
可见，到了1207年的金泰和年间，二郎神成了天帝后裔，不仅可以扰山，也可以赶海，而且主管风雨，掌致云雷。也就是说，到了金代，二郎神明确具有了官方承认的主管风雨的神格。从治水大神、抗疫福神、护国战神，转化为风雨云雷正神。
而且，金代泰和年间的这块碑，是树立在二郎庙中的，而且，满篇的主题，都是祈雨！可见至少到了金代的山西，二郎神已经完全成了正式的降雨大神，具备了祈雨神格！
说巧不巧，位于商洛丹凤县城西十五公里的槐花东街二郎庙，就建于金大安三年（1211） 而且是该省現存的唯一金代建筑。可见在金代，二郎崇拜也是非常广泛普遍的，花钱中的二郎花钱，也许不仅有宋的范畴，也不能忽视金的范畴。这个问题我们日后再叙。综上所述：1、二郎神从李冰二子的助父治水与早夭而殇的故事基本源头要素，长期一直存在治水神功的稳定基本神格。2、同时，二郎神逐渐在各种社会需求发展的阶段，触发由横死厉鬼而获得的驱邪、祛瘟、去病神格。3、接着，由于李冰父子治水患的终极价值是造福地方，所以从这个源头不断生发出保境安民的神格，而逐渐从护境而上升为护国。4、从治水患的具体操作中的擒龙降水妖的象征要素，加上年轻英武的人设，存在善战神格。5、北宋末徽宗崇宁二年，二郎神因为操弄云雨风雪，帮助官军战胜西夏军，所以得到朝廷封王爵，进而在政和八年得封真人。具备了呼风唤雨的神格。6、金泰和丁卯年（时值南宋开禧三年），二郎神成为风雨正神。金代地方修建二郎神庙，沿用的还是宋代的神封，既提到了昭惠灵显王，也提到了灵显真人，但是却凸现了二郎神的风雨神格，二郎神在此正式呼风唤雨，成为祈雨正神。金泰和年，二郎神正式祈雨，未必说明此前二郎神没有承担降雨功能，而说明二郎神此前应该已经逐渐承担了此神格，而逐渐被人接受。一般神灵，在基层的主要显灵，就是满足基层需求，而基层需求，就是降雨、祛病祛瘟，以及保境安民。从上述梳理，我们大致可以参详二郎神神格的演化轨迹。也正是因为金代泰和年间的二郎庙碑文中提到的神封，都是宋代的敕封，所以，我们也可以合理推测，也许金代并无对二郎神有格外的新封号，所以，社会民众为了祈雨，也许分不清二郎神的神封，到底是不是宋代的还是金代的，到了民间，都是神灵世界的叙述话语，时代沿袭，口口相传而已。所以，从这个角度，金代泰和年间的求雨观念与求雨风俗，非常可能就是在北宋末年，在女真占领山西之地之前的基层风俗中，就已经生发延续着了。
