“无为”是道教核心教义之一，主张天地万物的自然运行和人的行为都应顺应自然规律，避免强求。《道德经》多次提及“无为”，如：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”（八十一章）；“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”（八章）；“以其不争，故天下莫能与之争”（六十六章），等等。

在早期道教中，“无为”被视为修行者应遵循的原则。《老子想尔注》中提到：“圣人不与俗人争，有争，避之高逝，俗人如何能与之共争乎？”“求长生者，不劳精思求财以养身，不以无功劫君取禄以荣身，不食五味以恣，衣弊履穿，不与俗争。”唐代高士卢藏用隐居终南山后被皇帝征召为官，而天台山高道司马承祯被召进京后坚决请求返回山中。卢藏用曾以山中生活为诱饵，司马承祯却讽刺说那不过是“仕官之捷径”。

司马承祯坚持不争仕途，回山后受到三代帝王的尊崇，而卢藏用却因卷入宫廷斗争而成为“终南捷径”的笑柄。历代高道对“无为”的理解各有阐述，《云笈七籤》卷八十九载：“太上曰：天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。故与时争之者昌，与人争之者亡，是以有兵甲而无所阵之，以其不争。夫不祥者，人之所不争；垢辱者，人之所不欲，能受人所不欲则足矣。”意指道教徒应顺应时代，而非与人争斗。

俗人所不争的是不祥之物，所不欲的是耻辱，高道能接受人所不争和不欲的，便是“无为”。卷九十又说：“为善者自赏，造恶者自刑。故不争无不胜，不言无不应者。”意指道教徒的“无为”即为善，不作恶。一个为善之人，即便“不争”，也会无所不胜；即便“不言”，也会处处有人响应。

身与道同的七个阶次

“坐忘”是源自道教教义的概念，它描述了一种超脱世俗纷扰，达到物我两忘的境界。《南华真经·大宗师》中提到：“堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，此谓坐忘。”意指忘却自身形体，摒弃聪明才智，与宇宙大道融为一体。历史上不乏追求“坐忘”而得道成仙的高人逸事。

全真教祖师之一的广宁子郝大通，以孝顺著称，不追求名利，醉心于黄老之学。大定八年（1168年），他在昆仑山烟霞洞拜王重阳为师，学习真传。此后，他每日携罐乞食，于真定朝天门外静坐冥思，又在沃州石桥下静修，不畏饥渴，不惧寒暑，对世人的侮辱和讥笑泰然处之。经过三年的修行，他被世人尊称为“不语先生”。某夜，一位醉酒者将他踢倒，七日后，人们以为他已逝。然而，一位客官骑马经过时，马匹受惊，客官落马后发现郝大通依然端坐于桥下，虽不语，仅用手在地上画出“已七日不食”。消息传开后，州民纷纷前来馈食，但他只是摇头拒绝。在桥下又静坐三年，历经水火颠倒、阴阳和合，最终九转功成，他起身北游，广建宫观，讲道传法，使得道教之风盛行，其名声远播四海。郝大通在桥下的静修故事，正是“坐忘”得道的典范。

唐代道士司马承祯著有《坐忘论》，提出了“坐忘”得道的七个修炼阶段：一，敬信。坚信通过“坐忘”可以得道。二、断缘。逐渐断绝旧的世俗关系，不再结交新的世俗缘分。三、收心。心为身体之主，百神之师，关键在于“收心离境”。四、简事。区分事物的轻重缓急，“对生活无用的，必须去除；对生活虽有用但多余的，也应舍弃”。五、真观。对祸福吉凶、富贵贫贱、疾病生死等，都应“乐天知命”，不抱怨，不责怪，“始终无怨无悔”。六、泰定。达到“形如槁木；心若死灰、无感无求，寂静至极”的境界。“即使雷声震天也不惊，刀剑相向也不惧；视名利如过眼云烟，知生死如溃烂的疮”，最终达到“无心于定而无所不定”的境界。七、得道。

得道之人“身与道同，则无时不在；心与道同，则无事不通”。因此，无生无死，能蹈水火而无害，“存亡在己，出入无间”。现代修道者在当今社会条件下，或许难以完全实践司马承祯所提出的七个阶段，但其精神内涵是值得我们学习的，坚定修道的信念，正确面对生活中的祸福，保持内心的泰然自若。