引言：“民族”一词是出了名的难以定义，不仅因为它有多重含义，而且因为流行的定义会随着各种社会和政治因素而变化。

在其最基本的形式中，一个国家被概念化为一个独特的群体，他们占据着一个确定的领土，在这些领土之间存在着不可改变的关系。

然而，这一类别已经成为问题，因为人群和地区很少如此容易结盟。

这就引出了一个问题，“民族”因此是一个不切实际的概念吗？

然而，这一范畴的当代力量很可能源于社会将“民族”视为自然发生的、因此无可辩驳的概念的方式，而不是它本身的意识形态社会建构。

虽然民族在学术文献中反复被称为想象中的社区，美洲原住民自我认同为“原住民”强调了这个概念对社会和政治制度的影响。

通过了解“民族”的当代力量，人们可以开始研究土著人民为什么可以仅仅采用一种社会建构，而这种社会建构在历史上却被一直用作压迫和虐待的工具。

本文探讨了“民族”的当代力量，以及为什么加拿大的美洲印第安人获得了“第一民族”的称号，尽管世界各地的土著人民可能会得出类似的结论。

由于“民族”一词有多种表述，因此首先对这个概念进行了初步讨论，以评估其当代力量。由此确定了几个主题，旨在解释这种自我认同。

这些重点关注与国家相关的独特文化、自治和赔偿政治的正当性。

然后对“第一民族”一词的一些陷阱进行了简短的讨论，最后得出结论，这种特殊形式的自我认同被用作推进土著政治的一种手段。

一个国家确定一个社会、政治和文化上截然不同的人群，并将他们安置在一个物理空间中。

因此，领土边界被概念化为与人民的文化边界一致。这个概念随着民族主义意识形态的发展而演变，民族主义借鉴了自决学说，其中国家被认为具有管理自己事务的自然权利。

当这两种想法结合在一起时，国家就成为证明权力主张正当化的工具。值得注意的是，概念和意识形态都是社会建构，它们依赖于接受对方作为一种自然现象来合法化它们的不变性。

虽然上面描述了民族的认识论，但这个概念从根本上是有缺陷的。文化群体和地域很少对齐，不容易分类并且经常交叉。

例如，库尔德人的人口超过1500万，但他们却只能和四个国家共同生活在一个地区。一旦文化无法与领土和政治边界保持一致，那么民族主义意识形态就会开始动摇。

当一个人的人民未被定义或已经被其他国家宣称拥有主权时，一个人就不能在自决的基础上合法地主张权力。

国家概念化的第二个缺陷是假设一个国家内的人民是同质的。

虽然这是政府为人民服务的意识形态的一个组成部分，但考虑到人类的多样性，这是完全不现实的。因此，少数群体自然会在所有国家出现。

尽管“民族”的概念存在根本性缺陷，但它在整个20世纪一直主导着政治。

它无法转化为现实世界的例子，导致了对少数群体的压迫、歧视，以及它被用作使当权者占优势的工具。

如果不是因为它被假设为一个既定的类别，阻止社会寻求替代的政治结构，这一切都不可能实现。

“民族”这一类别对历史产生了重大影响，分裂了人类并造成了巨大的不公正，因为政府试图不顾后果地应用这一有缺陷的概念。

此外，民族和民族主义的假定自然性使这些概念无可置疑。

因此，他们的权力和权威很少受到挑战，以确保他们继续被接受。这就是“民族”的当代力量，尽管它是一种社会建构的观念，但它仍被视为自然界的一成不变的范畴。

“国家”是一个强大的概念，美国印第安人已经接受了这个概念，以提高他们在现有加拿大国家中的地位。

为了探讨“原住民”一词是如何以及为何被采用的，下文将讨论这种自我认同的三个主要后果，这些是与国家相关的独特文化、自治和赔偿政治的正当理由。

通过将自己标识为“原住民”，美洲印第安人援引了这样一种观念，即他们代表了一种与加拿大民族文化截然不同的独立文化。这是将国家概念化为独立文化单位的方式的直接结果。

这种作为独特文化的地位有两个主要好处，首先，它可以防止同化到占主导地位的国家，其次，他们可以被赋予特殊权利，以承认他们独特的文化。

纵观加拿大历史，土著人民一直被卷入国家建设的过程，欧洲加拿大人试图借此使国家同质化，认为这相当于“少数民族毁灭”，因此对土著文化构成重大威胁。

通过坚持本土身份对此做出反应，会减缓甚至阻止同化为有利于融合的主导国家。虽然这听起来像是一个小小的胜利，但这两种方法有一个关键的区别。

同化需要改变一种文化以适应另一种文化，而融合是一个渐进的过程，两种文化在不放弃其核心价值观的情况下走到一起，因此在这种情况下强调文化差异。

坚持独特文化的第二个后果是获得特殊权利，例如美国印第安人和加拿大魁北克人获得的权利。这绝不是最近的概念。

然而，这些权利的范围仍在世界范围内争论不休。作为一个民族的自我认同无疑对获得这些少数民族权利产生了影响，这在某种程度上说明了魁北克也有悠久的民族主义历史。

少数人权利的目的不是为了保持一种静态的生活方式，而是为了通过公平的互动条件确保文化保护。

在这方面，它们有几个好处。首先，他们正式且更重要的是在法律上承认土著文化，从而加强了土著群体的政治地位。

过去，他们还切断了土著人民与一个国家要求其人民提供的许多服务的联系，例如纳税和有资格为国家而战。

当少数群体确实对国家有任何忠诚、归属感或归属感时，这一点尤其重要。在许多方面，原住民一直享有特殊地位，但是它以前有负面含义。

民族主义的意识形态意味着国家拥有管理自己事务的自然权利。

因此，自我认同为“原住民”很容易被解释为对自决权的主张。此外，这种意识形态将权力主张合法化为自然的行动过程，从而消除了质疑这些动机的能力。

许多人将美洲原住民的自治视为满足其权利和需求的唯一途径。

在欧洲定居者到来之前，加拿大的美洲原住民印第安人拥有自治的历史。殖民者将政治制度强加给土著居民，改变了他们现有的组织形式。

新系统对他们来说是陌生的，原住民几乎没有参与其中的意愿。于是，他们变得无能为力。

因此，获得自决权可以看作是欧洲人在加拿大定居时所享有的权利的恢复。

认为，这种权利是与生俱来的，任何人都无权授予，而只是被承认。自治将使原住民能够控制他们社会的各个方面，例如教育，这反过来会加强他们的文化。

“原住民”这个标签有两个组成部分：原住民和民族。在解决了将土著群体归类为不同国家的一些后果之后，重要的是要考虑“第一”一词的含义。

从一开始它就强调了他们的愿望和要求的本土方面，这与移民少数民族的愿望和要求有很大不同。

土著少数民族对土地及其与土地的联系有着历史性的要求，而移民少数民族则没有这种要求，他们的民族主义意识必须建立在他们目前的处境之上。

“第一”还提醒加拿大这个占主导地位的国家，历史并不是从欧洲人定居开始的，他们很简单，不是这片土地的最初占领者。

使用“原住民”一词的第二个后果是，它通过将美洲原住民分离为一个独立的和预先存在的民族，来提醒人们过去的土著关系。

将此称为“尴尬政治”，即历史被用来羞辱现任当局以对少数群体采取更友善的行动。人们普遍认为，自从欧洲定居者抵达加拿大以来，土著人民一直受到统治民族的恶劣和不公平对待。

例如，加拿大政府有与少数群体做出承诺和协议的历史，然后随着他们国家建设目标的转变而随意打破它们。然而，希望通过恢复自决和承认历史，政府或许能够在某种程度上做出弥补。

美洲印第安人自我认同为“原住民”，试图利用“民族”这一范畴来推进本土政治。

然而，国家被概念化为占据独立和统一的领土，而美洲印第安人则没有这样做。他们往往分散在加拿大大部分地区，形成孤立的群体，很少在任何地区构成多数。

这在使用民族概念作为自治基础时可能会造成困难。

使用“国家”这一类别有可能将权力从大国更均匀地重新分配给少数群体，如美洲原住民印第安人。然而，它只会进一步强化这个概念。

民族主义和殖民主义背后的意识形态是造成土著人民遭受的大部分虐待的原因，也是“原住民”正在应对的问题的一部分。

所以，使用“民族”只会强化它是一个不变范畴的概念，因此，问题的根源没有得到解决，政治制度将继续依赖于这种社会结构。

根据民族主义的意识形态，各国倾向于试图将其边界内的人同质化。

原住民对这一进程的反应是他们要求自治和文化承认，旨在将他们排除在同化之外。

然而，通过暗示他们是自己的国家，他们冒着使自己的人民同质化的风险。例如，“原住民”一词将所有原住民人口合并在一起，但未能区分他们，尽管事实上有许多不同的原住民群体具有不同的文化和传统。

作为“原住民”的原住民自我认同利用“民族”的当代力量来推进原住民政治。

将他们的文化与一个民族的概念联系起来可以保护它不被同化，并使其获得对其独特性的认可。

此外，民族主义为他们恢复自决的主张辩护，甚至这种主张的主张也提供了对他们的政治、教育和生活方式的更大控制。

“第一民族”一词也确定了他们地位的土著方面，这赋予他们与移民少数民族截然不同的权利，例如承认他们先前存在的政治和社会组织，以及他们先前对土地的占领。

它还提醒人们，他们与加拿大民族是违背承诺和虐待的关系，并希望这一点得到承认。

“民族”这一范畴于18世纪在西欧建立，此后一直是压迫土著人民以及殖民化和种族主义的工具。此外，土著人民在给予他们特殊“本土”地位的幌子下受到不公平对待和歧视。

在加拿大政府试图取消这些类别的时候，具有讽刺意味的是，意识到土著人民已经接受这些分组作为改善他们未来的一种手段。

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