《周易》作为儒家经典，从公元前500年（孔子死于公元前479年）算个大数，到今天也2700年了。历代儒家出了不少经学易学大师，现在看来对《周易》的研究有穷尽的势头了，至少使用儒家思想，在局部细化深化还能做一些，整体推进一步看来指望不大。原因不能不说儒家思想有局限，局限在哪？其实很容易发现，道家或者说道教人士，大到从道理角度对《易经》的理解，小到谋生手艺对“算卦”的应用，常常让人眼前一亮，但也仅此而已，道家太飘逸自由了，不屑于皓首穷经钻故纸堆，纠绳缠瓦；一方面肚子里有货讲不出，另一方面必须承认文化底蕴上道家天生不如儒家深厚，治学态度上道家不如儒家较真，有时候给人以道家“又空又绕”，骗人都显得底气不足。道家是时候出面，最好是大德出现，弥补儒家的不足了。

一部这样经过反复锤炼升华的经典，不论儒家称它《周易》，还是道家称它《易经》，儒道相互吸收学习是免不了的，甚至于配祀孔庙的大儒——邵雍先生的《皇极经世》师从道士李之才，太极图说来自于道家的陈抟老祖，而儒家对周易的很多见解很注意吸收道家思想：比如三才、五行、纳甲；道家就更是和儒家交叉很深：庄子是到了唐代才被人由儒士正式立为道家“南华老祖”的，道家的道藏里，很多东西是儒生的，由于道家思存经常不落地，恐怕道士学算卦，往往启蒙用书是《周易》。

应该说，现在谈易，人们自然想到的是《周易》，街上恐怕没有标明道家《易经》的书籍。儒道交流渗透如此之深，尤其全真道的出现，白云观的中兴，让道士来简单的划分出儒道，都是为难他们。曾经有陈撄宁道长也研究《易经》，但是他更多的精力用来振兴道教本身了，那个年代保存传承更紧迫，不是做学问的时候。

然而要突破儒家《周易》的局限，最方便的却是从道家《易经》入手，从道家谈易，就不得不反宗溯源：儒道在易上，在哪分道扬镳的。

一、世界本源的认识：太乙和太极。

儒家从孔子开始，那么对世界本源的认识，孔子也须继承前人，前人是谁？孔子之前已经公认成型的是黄老学说。孔子凭两部书《春秋》和《易传》立教称祖，那是汉武帝年代经历伏胜和董仲舒的结果，至少在田氏代姜的稷下学宫时期，黄老学说是官定的“教学大纲”，儒家在这里出了荀子，但是齐国拔撰的领袖人物是邹衍、田忌和孙膑这些黄老学派的代表人物。

世界本源太大，我们不好讲。那么孔子在《易传》里怎么认识世界本源？不妨举一些例子，从中看出他观察的角度。

是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。

是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；悬象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹（weǐ）者，莫大乎蓍龟。

——孔子《系辞传》

当人们现在看《周易》讲“太极”，当然很自然的想到太极图，甚至宋朝（陈抟太极图出现）人把太极八卦画在一起，但是在孔子时代，“太极”是什么东西，和宋朝人的“太极”完全是两码事情。儒道后来才融合交流，但是孔子建立《周易》讲的这个“八卦”本源的“太极”，道家没有掺合，这里不受道家影响，道家自有道家的认识。先看孔子的太极：

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也；六爻之动，三极之道也。——孔子《系辞传》

孔子这里的圣人显然是指伏羲和文王。那么孔子讲的“太极”是什么？他没有关于“太极”的解释，后续的儒家也没有解释，想来在战国先秦，这是一个很熟悉的词，大家都知道意思。可是我们要研究《周易》，怎么可以不知道这个八卦起源的东西呢？幸亏我们有考古，《甲骨文合集》和金文里，是没有“极”这个字的，但在六书里就出现了，《庄子》在孔子之后，经常谈及孔子，庄子也有关于太极的见解，可见“太极”是孔子首先使用的一个词，然后大家接受了，但是经历500年后到了东汉中叶，人们不得不去解释太极，因为道家这时候反复在使用“太乙”，“太一”，比如魏伯阳《周易参同契》，比如《太平经》。

现在文献记载儒家最早的关于“太极”解释，是《说文解字》：極，从木，亟声，栋也，屋梁也。

胡适先生正好有研究孔子《系辞传》的见解：

此处说的“太极”并不是宋儒说的太极图，《说文》“极，栋也。”极便是屋顶上的横梁，在《易经》上便是一划的横梁，“仪，匹也”，两仪便是那一对的阴爻和阳爻。四象分别是···——胡适《中国哲学史大纲·第四篇孔子》

同样的，冯友兰先生虽然和胡适先生关于儒道“互杠”，但是在谈及《系辞转》此处意见一致：

“极”字的本意是屋梁，在屋至正中最高处。——冯友兰《中国哲学史》

显然孔子叙述伏羲结绳记事，发明八卦时，想象出来的场景是：人们结绳记事，在屋梁上挂一根绳子，为了记住另一件不同的事情，人们把挂在屋梁上第二根绳子打了一个结：这就是最初的阴爻阳爻。我们可以看到儒家天地分阴阳，阴阳的概念不讲是两种极端（中间过渡的话，有老阴老阳少阴少阳）至少是独立的两块，没有交集。比如天和地、比如男和女。

在宋代陈抟太极图出现前，儒家对此无异议。

但孔子后面不到百年的庄子，他引用了孔子的太极概念，解释却完全不同：

在太极之上而不为高，在六极之下而不为深——《庄子·大宗师》

庄子认为孔子的“太极”不是世界本源，而是一个和“六极”相对的概念（分高下），庄子有自己世界本源的看法：

太初有无无，有无名，一之所起，有一而未行，物得以生，谓之德，未形者有分，且然无间，谓之命；留动而生物，物成生理，谓之形，形体守神各有仪则，谓之性，性修反德，德至同于初。

——《庄子·大宗师》

老子也一样，他这样解释本源：

有物混成，先天地生，寂兮廖兮，独立而不改周行而不殆，可以为天下母。——《道德经第二十三》

天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也。——《道德经第六十七》

应当指出的是，道家在汉代，尤其是东汉这个儒教占据绝对官方学术时期，往往是失去上升机会的儒家走向山林成为道家，“党锢”以后，正统“维出身、门第”论，道家流落民间，道家讲“太初”、“太乙”、“太一”，往往讲着讲着成了“太极”，这是接触文化教养的限制，道家采用“太极”说事的时候，他说的其实是道家的“太乙”、“太一”。在说法一致的时候，表达的意思完全不一样。但这时候已经看出两家的融合了。

张角太平道使用的是“黄中太乙”，在没文化的教众那里，当然是怎么解释都有可能，不必强行统一，也没法做到人人都认识清楚。

《周易参同契》的出现是一个大融合，魏伯阳用《周易》的坎离以象人体结构，用八卦象炼丹的环境和条件，那么，《周易参同契》自然也被儒家传颂，儒家开始接受用“太乙”、“太一”解释“太极”。最早的是虞翻：“太极，太一也。”可是虞翻这样说儒家接受的很勉强，毕竟虞翻在儒家正统和影响力不够；韩康伯就是很好的过渡：“太极者，无称之称”。先把“太极”屋梁这个具体的形象淡化；到了孔颖达，就很权威了：“太极即是太初太一也。”没有这些铺垫，陈抟老祖的太极图出来，就太为难宋儒了。