历来鲜有注家给“无为”定义，即使简单定义也含糊其辞

“无为”是《道德经》的核心思想，无论如何论道，老子的出发点和落脚点都要落实在“无为”二字上。然而，什么是“无为”，什么是“无不为”，却是一个十分模糊的概念。

古代注者没有为“无为”下过精确的“定义”，至少，《中华道藏》收录的众多古今注家，找不到关于“无为”的确切说法。

但是不“定义”并不等于“无为”没有明确的行为主体和行为内容。所以很多人开始为“无为”设定一个大致的模糊定义：

河上公认为“清静养神”即无为；

张道陵认为“知善能行，勿敢为恶事也”即无为

王弼说“不为不造、不为始，顺自然也”，即无为。

他们的理解都很接近，但含糊，不具体。

现代人的理解更是五花八门：

南怀瑾说：一切作为，应如行云流水，义所当为，理所应为，作应当做的事。作过了，如雁过长空，风来竹面，不着丝毫痕迹，不有纤芥在胸中——诗一般的表述，却是方外之士的“无为”。

傅佩荣说“无为就是不干涉”——有点接近；

张其成说：就是不要加上主观臆断地去“妄为”——这是轻描淡写，隔靴挠痒。

总之，历史上还没有人给“无为”一个较为准确的“定义”。而上述诸家可采用的只有王弼、张道陵、傅佩荣的局部观点，像南怀瑾、张其成的说法，全是禅语佛言，不是老子所说的“无为”。

皂罗袍的定义：“居无为之”的“为”就是无为——含糊且玄幻

我的好友，自称“第一 个破解道德经”的先生也给“无为”一个定义：

道是从无到有，而从无开始的为，也就是“居无为之”的“为”，称作“无为”！

他说：有了从无到有的“道”，就一定要“为”吗？不一定，我们可以“为”，也可以不为。这种情况，也就是第一章的“恒有欲”和“恒无欲”。

而从无开始为的动力，就是“恒有欲”，也就是常常有欲。

老朋友不仅给“无为”下了“定义”，还给“道”下了定义；并且认为“有道”以后，既可以“为”，也可以不为；更出人意料的是：他把“有欲”认定为“无为”的“动力”。

1、先说“道”的定义

“道”是宇宙万物总根源的代称、代号，如同货物的编号，而这个“代号”的背后是一个“无状之状，无物之象”，无声无响，却能无所不通，无所不往的存在，所以“寻寻不可名”，即没法定义。

那么，“万物母”、“天地根”、“万物宗”不是定义吗？当然不是，那只是个比喻，“母”“根”“宗”只是对宇宙万物来处、总根源的形象化比喻说明，但来处、根源却不是“大道”的定义。

那么，可不可以说“从无到有即是道”呢？不可以。因为只有万物才有始有终、有生有灭，才可以说“从无到有”，并且还有“从有到无”。而“道”无生无死、无始无终，无“无”无“有”。因此，“道”不存在“从无到有”之说。

何况，老朋友认为“一生二”之后，就是“出生地入死地”了。既然不主张“一生二”，那么，有了“二”就是“不道”的，为何却把“进入死地”的“不道”，定义为“道”了呢？

2、再说“无为”的定义

朋友把“从无开始的为”，也就是“居无为之”的“为”，称作“无为”。朋友的意思是不“起心动念”，无心无欲的“为”才能叫无为，一切与现实挂钩的“行为”都不能称之为“无为”。

谁理解“无心无欲的为”是一种什么样的“为”，连想都不想，如何去“为”。

老子的“无为”是具体行动，无为的行为主体是圣人（你可以从心学角度理解为你的心，但也仅限于“你”，“你”不能代表所有读者，更不能认定那是老子的思想）。

“无为”的要求是“圣人以百姓之心为心”，“能辅百姓之自然而弗能为”，即“能辅百姓自由发展而不能主导和主宰百姓命运”，柔弱待民，“不以兵强天下（暴政）”，在名利面前“外其身、后其身”“不与民争”……

这跟伟人说的“全心全意为人民服务”是一样的道理，总之，“无为”的核心在于圣人心系百姓，为民谋利不侵民。不是什么也不做，而是要为百姓自由发展、自主创造保驾护航，扫除障碍，创造环境，提供条件。

因此，老子的无为，是实实在在的惠民之为，是施政行为，不是靠“心无为”而不见行动的清谈就能解决问题的，那样的“无为”宗教修身文化，可能解决个人问题，却不能解决社会问题。

也只有权力为民，不以“天下多忌讳”的条条框框约束百姓，威慑百姓，天下人才能自由发展，各尽其能，各得其所，实现“自化、自富、自正、自朴”的“无不为”。

3、“有了道，真的就可以“为”，也可以不为”吗？

这样含糊其辞的表达，不是老子思想，老子一定要说“去彼取此”不可折中！

有道之后，只能是“无为”，不能在“为”和“不为”之间摇摆、选择。若可以选择，何必提出“无为”主张？照此说法，可以“以兵强于天下”，也可以不“以兵强于天下”；可以与民争，也可以不与民争；可以“食税之多”，也可以不“食税之多”？

4、“恒有欲”是“无为”的动力吗？

老子说“恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所徼”，意思是：无名为本，有名为用，圣人体道以为天下用，身处万物万有之中，而始终与道合，“无欲”以观道化万物之妙；“有欲”以观万物的千姿百态。

简言之：既看到道生万物，也看到万物终将归于道，换言之，一个是顺方向，从“道生万物”的角度说“道生一，一生二，二生三，三生万物”，一个是逆方向说“天下万物生于有，有生于无”。

但无论是正反方向，说的是一回事，即“无欲、有欲”说的是“道生万物”和“万物源于道”这一个事。

而朋友只关注“无欲观妙”——道生万物，却忽略“有欲观徼”——万物源于道，分割了“无欲”“有欲”本为一体的事实。

这是朋友执着于空荡荡的佛家之“空”，造成的迷于其“妙无”而不屑于其“徼有”的必然后果。

明代四大高僧之一的憨山德清的说法也蓄能给老朋友一点启示：意谓我观“无”，不是单单观“无”。以观虚无体中，而含有造化生物之“妙”；我观“有”，不是单单观“有”，以观万物象上，而全是虚无妙道之理。是则有无并观，同是一体。

“无为”之目的只是为了避免有生地而堕入死地？

他认为《道德经》有一条红线不能逾越，就是道生一，一生二中的“一”。一之上就是生地，一之下就是死地。《道德经》八十一章，都是围绕上述红线展开的，这就是道德经的主线。

要极力维持在一之上的生地，避免堕入一之下的死地。“无为”，就是最为关键的前提条件！

如果《道德经》只为避免从生地堕入死地而作，那么老子就不是思想家，而是宗教家、修身主义者。是吗？怎么可能！

“道生一，一生二，二生三，三生万物”表达的是宇宙万物从“道(无）”到“有”，从少到多，从简单到复杂的演化发展过程。

他所揭示的道理与“合抱之木始于毫末，千里之行始于足下”是一样的，即在初始时作为，不等“物壮则老”，也就是“为之于其未有，治之于其未乱”的“无为”思想。

所以，老子强调的是更广阔的圣人之“为”和圣人之“治”，论述的是行为属性问题，更是治理方法问题，意在“有罪以免”，防范罪行的产生，而不能局限于个人的修身文化。

作为心学和修身文化爱好者，朋友可以那么理解，但却不能说自己的解读才是“首创”的，是“唯一”的，那是误导。