“浊而静之徐清，安以动之徐生”，意味深长。但很少人会把它跟“修道的程序与方法“联系在一起”。
老子这句话的完整表达是：浊而静之徐清，安以动之徐生，保此道不欲盈，夫唯不欲盈。是以能蔽而不成。
其字面意义并不复杂：污浊可以通过守静，慢慢得以清净；安定状态不可持久，要行动起来，激活机体缓缓焕发生机。
但老子绝非仅仅简单陈述这种人人皆知的自然现象，他的文字背后一定有他要论述的大道。
南怀瑾先生认为：老子修道的程序与方法，不是靠静坐默想就能掌握的
他说：人的学问修养、身心状况，如何才能达到微妙玄通，深不可识的境界呢？只有一个办法，好好在混浊动乱的状态下平静下来，慢慢稳定下来，使之臻于纯粹清明的地步。
“浊而静之徐清，安以动之徐生”，不仅讲个人，老子关注的是整个社会的自然和谐有序，南先生说，“只管自己，未能积极济世，自己一个人躲到山上静坐一万年，那又与庞大的人群有何相干？因此，还得‘安以动之徐生’，“动以后，则是生生不息”。
一周前，我跟好友先生讨论“道生一”话题时，我就说一个人只为自己“心外无物”而自渡，修一辈子也无益于家庭社会，老子可不是教人“过河（彼岸）”之术的，而是要落实在社会实践上的“自化、自富”上，人尽其才，物尽其用，使各行各业，人人各得其所，生生不息，从而创造价值，实现“无不为”。
老子讲“生道”：“道生一、一生二，二生三，三生万物”，他是客观陈述宇宙万物自然而然的生发演化过程，人的能力提升和社会财富的积累，就是这样一步步的发展而来。
因此，任何事情的“成功遂事”都不能缺少这一过程，把“一生二”理解为“由圣入凡”的跌落、堕落，都是对老子思想的异化。（可参阅）
同时老子讲的是“长生久视”之道，他没有“此岸”“彼岸”之说，倘若是，那岂不是“道术将为天下裂”？
“修道”分为两步，第一步“浊而静之徐清”，第二步是“安以动之徐生”
南先生说：所谓“浊”与“清”只是比喻，但只是喻体，他的本体是“浊世”和“清世”。
南先生把人们对“水”的“清浊”，理解为“浊世”和“清世”（比如屈原“举世皆浊我独清”），把“动”理解为“动乱”，并与老子的治世实践联系起来，都是极富哲思的神来之笔。
他认为曾子后学所著的《大学》注重修身养性的程序，“知止而后有定，定而后能静，静而后能虑，虑而后能得”，走的就是老子路线（为南先生点赞[赞]）。
但南先生认为，“浊而静之徐清”只是修道的第一步，更重要的是“安以动之徐生”，完成这两步，“然后才谈得上得道”。“否则，那只不过是小 乘的境界罢了”。
此处的“动”，不是浊世中随波逐流的“动”，老子所说的“动”是明明白白而又充满意义的“动之徐生”，是“心平气和，生生不息”，这就是老子的秘笈！
南先生认为，这就是老子“做功夫的方法，修养的程序与层次”，即在静到极点后，要能起用、起动。动以后，则是生生不息。
“徐生”不是慢慢的生，而是周详审慎地的自然从容
“徐生”不能简单理解为“慢慢地生”，也不是放任不管的任性而无节制地“生”，而是整体平衡地“生”，故能“自然从容”。
现代人都把“徐”简单粗暴里解释为“慢慢地”，比如林语堂、陈鼓应、任法融等。
而古人，比如河上公解“徐”为“徐徐”“宽舒”；王弼理解“徐”为“详慎”。南怀瑾先生则理解为生生不息的长生妙用，文字虽有所不同，但都含有大道在胸，自然从容的意思，所谓从容，一定是在不违背整体自然和谐状态下的从容。
就像南先生所说的，未能积极济世的人，你修一万年也找不到道门在哪。
所以，“浊而静之徐清”，它是一种在清静不动乱状态下，毫无意识的自然而然的清静下来。而“徐生”也是在保持整体秩序不被影响的情况下，自然而然地从容地“生”。
所谓“保此道者”，保的正是这个“徐清”“徐生”之道
老子说“保此道者不欲盈，夫唯不欲盈，夫唯不欲盈。是以能蔽而不成”，就是说：保有这种清静无为之道的人（侯王）是不求盈满的，只有不盈满，才能“知足知止”不因贪求事功而被取代——这就是老子的“徐生（长生、长久）”之道。
但是，若是为了“清”，为了“生”，那就是执着于“清”或“生”，老子说“执者失之，为者败之”。就像39章所言，虽然“天得一以清”，但“天毋已清将恐裂”——为了“清明”而力图保持“清明”，那么天将不天。
因为“天”除了“清明、清朗”，还有阴雨天，除了白天，还有夜晚，那才是一个完整的“天”。
这就是老子所说的“此道”的“秘笈”所在。
同样是佛学大师的憨山德清，他的《道德经解》强调治身与治世结合，他不依靠禅言佛语来理解老子思想，他说：“人皆竞进于功利之间。老子谓孰能安定自守，久久待时而后生耶。生，乃发动。谓应用也。即圣人迫不得已而后应之意。”——这才是以老解老！
所以，以老解老，就应该围绕“圣人之治”展开，即重在社会实践意义的“治理”行为上解读老子思想，既然是“施政”，就不能局限于从“心”上展开。
就像南怀瑾先生说的那样，不能不考虑整个社会群体利益，而只知为自己打坐念经，以为“吾心即世界”，我静则世界定，我动则世界乱，更不是反对“一生二”。没有“二”，何来生生不息的芸芸万物？
所以这个“清、浊”，与“静、生”，也都不能单纯指向心静、心生，而是实实在在的万物真“生”，老子指向的是更广阔的社会治理行为。
因此，“浊而静之徐清，安以动之徐生”，他的本意应该是：圣人守静而无为，就能使社会的污浊逐步得以清理；在安定状态下行动起来，就能激活社会机体自然从地容焕发生机。
社会如此，用之于个人，亦如是。
