东方既白  著

《论语.学而》说：“君子务本，本立而道生”，若“修身”这个根本被扰乱了，想家庭，家族，国家，天下治理好是不可能的。不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，也同样是不可能的。故《道德经》所言的“人法地，地法天，天法道，道法自然”，阳明心学所言的“心即理”，《大学》所言的“正心以修身”，都是《论语》所言的“君子”所务之“本”，“本立而道生”，“道生”则“无为而无不为”，“道生”则“知行合一，致良知”，“道生”则“修身齐家治国平天下”、则“在明明德，在亲民，在止于至善”。

所以《大学》在第二段就接着说：“物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”

君子务本，本立而道生

比如《大学》所谓的“修身”，就是要完善自己，行为有规范，对应到《道德经》体系，就相当于“六亲生克”的“生生不息”；齐家：就是管理好卿、大夫的采邑，对应到《道德经》体系，就相当于“六亲生克”的“克亦有道”；所谓 “修身齐家”，就是在修个人的思想品德，在家的范畴内修如何六亲生克，家和万事兴。“治国平天下”，也是在修个人的思想品德，在国的范畴内修如何能与社会上其他人进行团队协作，即“五行生克，和而不同，和合共生”的问题。

治国：就是治理好一个小小的诸侯国，而不是我们现代意义的国家，要知道，古代的诸侯国是要对周王室负责的，也就是我们平时所说的"邦"，对应到《道德经》体系，就相当于“五行生克”的“和而不同，和合共生”。平天下：就是安抚天下黎民百姓，使天下太平，使他们能够丰衣足食、安居乐业，而不是用武力平定天下，对应到《道德经》体系，就相当于“无极而太极，太极本无极”的“不二观”的终极智慧。

若还没有达到前面“其小无内、心内无物、混沌无极”的“心即理”境界，是不可能再反过来对立统一到后面“其大无外、心外无物、混沌无极”的“知行合一”层次的。无论“其小无内、心内无物”，还是“其大无外、心外无物”，都是“混沌无极”的对立统一体，是整个事物的一体两面。

惟正心、诚意、格物、致知，方能修身、齐家、治国、平天下

“正心、诚意、格物、致知”和“其小无内、心内无物”的“心即理”和“在明明德，在亲民，在止于至善”的状态，是“修身、齐家、治国、平天下”和“其大无外、心外无物”的“知行合一”的首要且必要条件，“修身、齐家、治国、平天下”和“其大无外、心外无物”的“知行合一”，则反过来又是“正心、诚意、格物、致知”和“心即理”过程中“其小无内、心内无物”和“在明明德，在亲民，在止于至善”的必然结果。

若无法真正做到前面“正心、诚意、格物、致知”和“其小无内、心内无物”的“在明明德，在亲民，在止于至善”和“心即理”，自然就无法做到后面“修身、齐家、治国、平天下”和“其大无外、心外无物”的“知行合一”，若“正心、诚意、格物、致知”和“心即理”的时候“其小有内、心内有物”，到“修身、齐家、治国、平天下”和“知行合一”的过程中自然就会“其大有外、心外有物”，这是自然而然的事情。

“正心、诚意、格物、致知、修身、齐家、治国、平天下”和“知行合一”到什么程度就“功德圆满”了呢？在做任何事情时，都不掺杂自己的私心和主观意识在内，以“混沌无极，无我无私”为做事的最大公约数，以“混沌无极，无我无私”为做事的最大初心和使命，以至于把“混沌无极，无我无私”的区域扩展到“至大无外，心外无物”，如此就能达到阳明先生所言的“致良知”和《大学》所言的“在明明德，在亲民，在止于至善”境界了，这也正是下图所要表达的整体内涵所在。

《道德经》体系，与《大学》本末体系演变图例

因此，在《大学》经一章的最后，作者才有感而发：“其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。”因为从《大学》提出“三纲八目”的整体架构而言，修己是治人的前提，修己的目的是为了治国平天下，说明治国平天下和个人道德修养的一致性，故《大学》开头就说:“大学之道,在明明德,在亲民，在止于至善。”如何才能“止于至善”呢？“为人君止于作，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。”这是《大学》提出的教育纲领和培养目标。

有了明确的纲领和目标，还要有具体的实施操作步骤，故《大学》又接着说：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者,先齐其家。欲齐其家者,先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。”其中“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”,被后世学者称为《大学》的“八条目”，其实这就是实现“三纲领”的具体步骤。

“八条目”的中心环节是修身，“修身”是“八条”的基本，是格物，致知，诚意上心所要达到的目的，即把个人修养达到完善的地步,也是《大学》中讲培养人的最高要求，只有这样才能“齐家”、“治国”、“平天下”。

修身齐家治国平天下

“格物”、“致知”是八条目的基础，所格的“物”，所致的“知”都是指伦理和道德原则，是指修己治人的道德修养。“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，故对于培养目标和方法,《大学》反复强调的都是个人的道德修养问题。

所谓“正心”，就是要除去各种不安的情绪，不为物欲所蔽，保持心灵的安静。意不自欺，则心之本体，物不能动，而无不正。心得其正，则公正诚明，不涉感情，无所偏倚。故意诚而后心正；

“诚意”，就是要意念诚实。知既尽，则意可得而实，发于心之自然，非有所矫饰，自然能做到不欺人，亦不自欺，在“慎独”上下功夫，严格要求自己，修养德性，知至而后意诚。

“格物”，就是要求人们亲历其事，亲操其物，即物穷理，增长见识。在读书中求知，在实践中求知，而后明辩事物，尽事物之理。

“致知”，就是求为真知。从推致事物之理中，探明本心之知。如一面镜子，本来全体通明，只被事物昏蔽，暗淡不清，现在逐渐擦去灰尘，使恢复光明，有了真知。所谓知，指道德意识而言，知既至，则能明是非、善恶之辨，闻见所及，胸中了然。物格而后知至。

总而言之，《大学》三纲八目的体系架构，和《道德经》的体系架构一样，都具有成熟的理论创造，它不仅话应了中国封建社会的社会状况，而且成功地塑造了中国历史中一代又一代文化精英、知识精英的特定道德人格，深刻地影响了中国文化，并造就了独特的中国人生精神，成为传统文化给予我们的一份宝贵精神遗产。

今天，我们“执古之道，以御今之有”，借鉴《大学》三纲八目的德目设计，以及《道德经》“道天地人”的体系架构，剔除其对唯心主义和封建主义的依附，弘扬以“天人合一”为世界观基础的“穷则独善其身”和“达则兼济天下”相结合的人生价值取向或人生精神，对于构建现代中国的人文精神，对于提升社会的道德文明水平，都无不具有重要的意义。

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作者 | 东方既白

简介：十年学易，一朝悟道，独创“以易解老，以老解百家”国学和哲学研究新体系。

致力于《易经》和《道德经》系统架构体系的开创者