东方既白 著

众所周知，以龙场悟道为发端，阳明心学逐步发展成为以“心即理、知行合一、致良知”为核心理论支撑的心学体系。纵然经过了500多年的沧桑巨变，发展到了今天“信息大爆炸”的时代，阳明心学依然具有极为强大的生命力和不可估量的时代价值。

“心即理，知行合一，致良知”的阳明心学

那么现代人到底改如何理解“阳明心学”及其这三个核心理论对当代社会的现实意义呢？我们大致可以分为三个层次来具体解析。第一层是“心即理”，这是阳明心学的逻辑起点，是其哲学的理论基础，亦可说是他的宇宙观，是贯穿心学始终的主线，其后出现的“知行合一”、“致良知”、“心外无物”等都是“心即理”的扩展和执行。

什么是“心”呢？“心”是人所独有的，它是天命之性，是老天给人最慷慨的礼物，因此叫“天植灵根”！之所以是“灵根”，因为“心”有灵性，它的灵性就在于它能认识世界，反映世界，还原世界。阳明所言“心即理”，就是如下图中“人法地，地法天，天法道，道法自然”的具体过程，只有完成了这个“心即理”的过程，才有可能进一步实现“知行合一”和“致良知”的整体过程。

在“人法……自然”的过程中，心即“混沌无极”之理

故阳明的“心即理”，打通了作为道德主体的“人”、形而上的“天理”以及形而下的“万事万物”之间的关系, 将三者统合在本心之中。因此，他主张“只在此心去人欲、存天理上用功便是”,去掉人欲之私,不断彰显本心蕴藏的光明，最终“心即”如下图中那个“其小无内”的“混沌无极”之“理”，进而在“物极必反”的整体循环过程中再次达到“心外无物”、“其大无外”的至境。

当然，这个“心即理”的过程和结果，也会因每个人修炼和悟性的不同层次差异，而产生如下图所示的四重境界差异，即站在“道、天、地、人”的不同维度和立场下，其拨云见日、透过现象看本质的能力是有所区别的。

比如站在“人道”的维度和立场下，只能看到六亲生克的“虚妄之相”；站在“地道”的维度和立场下，就能拨开六亲生克的“虚妄之相”，直达“五行生克”的本质；站在“天道”的维度和立场下，就能拨开六亲生克、五行生克的“虚妄之相”，直达“阴阳太极”的本质；站在“道”的终极维度和立场下，则能拨开六亲生克、五行生克和阴阳太极的“虚妄之相”，直抵中间那个“其小无内”的“混沌无极”，

格局和层次不同，看到的结果自然不同

格局和层次不同，看到的结果自然不同，因此佛教说见“性”以前，凡所有相皆为虚妄，而见“性”以后，凡所有相皆为实相。老子说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”

因此仅仅实现了老子“人法地，地法天，天法道，道法自然”的过程，达到了“明心见性”的境界，通达了万物的本质之后，还远远不够，这只是达到了阳明心学“心即理”的第一步，还要在“道生一，一生二，二生三，三生万物”的过程中践行“无为而治”的指导作用，只有达到了这个“无为而治”的整体过程，才算达到阳明心学中第二层“知行合一”的层次，以及第三层“致良知”的至高境界。

因此，阳明先生所言“心即理“和”知行合一“的过程，是一个整体上不可分割的对立统一过程，若没有达到前面“其小无内、心内无物、混沌无极”的“心即理”境界，是不可能再反过来对立统一到后面“其大无外、心外无物、混沌无极”的“知行合一”层次的。无论“其小无内、心内无物”，还是“其大无外、心外无物”，都是“混沌无极”的对立统一体，是整个事物的一体两面。

心即理，知行合一，致良知

“其小无内、心内无物”的“心即理”状态，是“其大无外、心外无物”的“知行合一”的首要且必要条件，“其大无外、心外无物”的“知行合一”，则反过来又是“心即理”过程中“其小无内、心内无物”的必然结果。若无法真正做到前面“其小无内、心内无物”的“心即理”，自然就无法做到后面“其大无外、心外无物”的“知行合一”，若“心即理”的时候“其小有内、心内有物”，到“知行合一”的过程中自然就会“其大有外、心外有物”，这是自然而然的事情。

“知行合一”到什么程度就“功德圆满”了呢？在做任何事情时，都不掺杂自己的私心和主观意识在内，以“混沌无极，无我无私”为做事的最大公约数，以“混沌无极，无我无私”为做事的最大初心和使命，以至于把“混沌无极，无我无私”的区域扩展到“至大无外，心外无物”，如此就能达到阳明先生所言的“致良知”境界了，这也正是下图所要表达的整体内涵所在。

《道德经》体系，与“阳明心学”演变图例

比如他说“此心不动，随机而动”，“夫万事万物之理不外于吾心”，“心外无理，心外无物，心外无事”，“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外”，其实都是第二层“知行合一”的层次和境界，都可以用《道德经》宇宙大循环体系图例中的左半部分体现出来。

以《道德经》体系“道生一，一生二。二生三，三生万物”的演化过程为例，当我们处在“道生一”的维度和层次时，心中自然如一面镜子，“混沌无极、混然无物”；当我们处在“一生二”的维度和层次时，心中呈现的是“阴阳太极”的影像；当我们处在“二生三”的维度和层次时，心中呈现自然就是“阴阳太极+五行生克”的层层衍生关系和混合形态；当我们处在“三生万物”的维度和层次时，心中呈现的自然就是“光怪陆离的花花世界”，就是“阴阳太极+五行生克+六亲生克”的层层衍生关系和混合形态。

所以，王阳明在《传习录》中才把这颗“不动之心”，比喻成我们日常生活中常用的镜子，在其中能真真实实的反映事物，还原事物的本然之理，当它这样原原本本的还原事物时，它就和事物本身完全一致，不差分毫。

比如当老子先生想看宇宙本源时，则看到了“道之为物，惟恍惟惚。……。吾何以知众甫之状哉﹖以此”。

当庄子先生来看“蝶之舞”、“鱼之乐”时，心中就呈现了“庄周梦蝶，化蝶而飞”，“鱼翔浅底，从容自乐”的影像。

当阳明先生“来看此花时”，“此花颜色一时明白起来，便知此花不在心外”；

所以阳明才说“此心不动，随机而动”，“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外”。因为这颗已达至境的“混沌无极之心”，犹如一面镜子，里面什么都没有，又什么都能呈现，又如婴儿的一颗童心，什么都不想，“此心不动”，又什么都能想，“随机而动”。

老子在《道德经》第四十九章说：“圣人无常心，以百姓心为心。……。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之”，这跟阳明先生说“此心不动，随机而动”的道理一样，“圣人无常心，以百姓心为心，以孩童之心为心，以混沌无极为心”，真真实实的反映事物，还原事物的本然之理，当它这样原原本本的还原事物时，它就和事物本身完全一致，不差分毫。

因此王阳明就试图发明一个功法，既能消弭“顿悟”和“渐修”的纷争，又能为不同根器的人找到一个通用的法门。为此，他提出了其心学理论中最著名的《四句教》：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。

其《四句教》的实质，是想把慧能“本来无一物，何处惹尘埃”的看本体功夫，和神秀“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”的重用功路径，合二为一。王阳明也说过，他的这一个法门是可以接引中人上下一切人的。对于根器好的人，可以顿悟，在心体上用功，对于根器稍差的人，可以渐修，重点在去人欲上用功。

为什么对于悟性根器稍差的人，要在去人欲上用功呢？因为人心与道心的日益偏离与割裂，故要像小蓄卦那样“复自道，何其咎？吉”。“复自道”到什么程度，才能无咎？才能吉呢？“复自道”到“无妄”的程度，无妄想，无妄念，无忘言，无妄行，无妄为。故《序卦传》说:“复则不妄矣，故受之以无妄。”

所以，实事求是的讲，王阳明的“四句教”设计非常完美，确实可以帮助各种人去体道、用道。可是，人的欲望太强烈了，对于王阳明的这一功法，很多人都从功利的角度去看，总想免除看起来痛苦而艰难的戒慎恐惧，迅速跨越到顿悟，证得智慧，以至于走火入魔，形成了所谓的“良知现成派”。

他们的观点大概是：既然心是无善无恶的，那还搞什么苦修，率性而为就行了。只是他们忘了王阳明的教诲：率性而为，随心所欲而不逾矩，这是圣人做的事，“本来无一物，何处惹尘埃”，“此心不动，随机而动”，亦是得道之后的状态，对于普通人来讲，只能是“困知勉行”，“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，需要花“人一己百、人十己千”的功夫才行。

因为人心在尚未得道的阶段，在修道求道的过程中，因心有所驻，心有所往的原因，因万物有别的分离妄念，是能够惹尘埃的。很多时候我们的心，很容易受外在事物所影响，导致情绪激动，慌乱，惧怕，对心智产生干扰，思绪出现较大波动，方寸策略就会乱，应对措施也会出问题，最后结果往往是一团糟。

所以，早在春秋战国时期的儒家，就在《礼记·大学》中给出了“修身齐家治国平天下”的解决之道，下一节我们就来讲讲“《道德经》体系，与“修齐治平”的《大学》之道”。

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作者 | 东方既白

简介：十年学易，一朝悟道，独创“以易解老，以老解百家”国学和哲学研究新体系。

致力于《易经》和《道德经》系统架构体系的开创者