老朋友说：我们购买产品时，会附带一本说明书。这个说明书，就是我们操作使用这个产品的指南。

皂罗袍先生回答说：《道德经》这本书，就是关于心的使用说明书！老子在《道德经》中，明确说明了这颗心的正确使用方法！

他认为：我们这颗“心”，因我们的好恶取舍，而被分割成了三部分，就如同照镜子，一面镜子若被分割为三个部分，那么，世界也就随之被分割成三部分，这就是道德经中所说的“死地”。

问题是，我们根本没有意识到，我们正在错误的使用这颗心，当然也不会去反思、纠正这个错误，更不会去追究这个错误的来历。

不能正规使用“心”的原因。很简单，就是把“心”一分为三了。那么这颗“三”是怎么来的？老朋友说：那是从“道”演化而来，即第42章的“道生一，一生二，二生三，三生万物”。

图片三：生地，一之上，即图片中道和德的部分；死地，一之下，即图片中“失”的部分。

因为这样的演化过程太过“自然”，所以我们根本没有意识到错误正在发生，更不会有纠正这个错误的想法。

“自然”，就是由圣到凡的堕落过程。老朋友强调说：“这个‘自然’，就是《道德经》所说的‘自然’”！也就是说，所谓“自然”，就是由圣到凡的堕落过程，整部《道德经》，就是对自然的觉醒！

如何纠正这个错误？原路返回即可，也就是从三开始，经二、一，最后返回到“道”，这样就可以开始正确的使用我们这颗心了！

正确使用“心”的方式是“反者道之动，弱者道之用”。

图片四：从无到有，即弱者道之用，也就是无为；从有到无，即反者道之动，以备“再次”的无为。

他说：道是从无到有，正确的使用这颗心，就是从无开始使用（为），这就是无为。

从无到有，再从有返回到无，以备“再次”无为。这样在无和有之间来回做“活塞式运动”，就是正确使用心的方式！

心在哪里，境界就在哪里！

心在“一”之上，即处于道和德的位置，那么你就是不同阶段的贤圣；心在“一”之下，机处于“失”的位置，那么你就是凡夫！

“无”和“有”之间，就是修炼的“道”chang，这里情况复杂，一不小心，就会前功尽弃、跌入“死地”。

所以在第十五章中，老子告诫“为道者”，要时刻保持如临大敌、如履薄冰、如临深渊的谨慎态度。

上述内容就是皂先生关于《道德经》就是一部“关于‘心’的说明书”的主要内容，压缩或者改写可能会存在一些误差，但大旨不会偏离太远。下面是我的探讨。

认为《道德经》是一部关于“心”的使用说明书，不对吗？也对！因为他站在禅学、心学的立场，当然那么认为是对的。

但是，老子之道是一部关于天道演化的说明书，即是关于“道”或“人”的行为说明书，无论人心如何认识，万物都在自然演化。将其落实在圣人之治上，就是顺应百姓自由发展意愿，而不加干涉，百姓则会自然发展而“自化、自富、自正、自朴”。

皂罗袍强调“圣人恒无心，以百姓之心为心”，“无心”才是最高境界。

的确，圣人没有自己的私欲、私心。但是百姓是有心有欲的，不然，如何实现“无不为”？

所以，圣人的“无心”，重在强调圣人要“以百姓之心为心”，百姓要发家致富，实现财富自由；要安居乐业，没有苛政暴政，那么，圣人就要为百姓创造这样的政策环境和实现条件。

就是说圣人也有“心”，只不过是“欲不欲”，他的“欲”，他的“心”，不在于“无”，而在于“辅”：“能辅百姓之自然而弗能为”，即辅助百姓实现自由发展而不干涉他们，操控他们。

人心将世界分割也是事实，于是善恶是非、尊卑贵贱等级分明，高下不一。这在老子思想中有明确说明，但是从没说过人会将世界分为三个部分。

而关于“三”的论述只有“道生一，一生二，二生三，三生万物”这句话，但这里来的“道生一”表达的是宇宙万物从无到有，“一生二，二生三，三生四……百千万”表达的是宇宙万物从少到多，从简单到复杂的发生演化过程。

其中的“一二三万”等数字既不是“气一元论”所谓的“气（炁）”，也不是其他任何具体的事物，它只是个由少到多的渐次演化过程。

如果真要返回“道”，也应该从“二”这个对待的观念返回到“道”，这才能跟老子消灭对立概念，“去彼取此”的思想相一致。

皂罗袍先生说：“自然”，就是由圣到凡的堕落过程。整部《道德经》，就是对自然的觉醒！

后半句是对的，因为就连强大如斯的大道都要“道法自然”——以万物之自然为法则——所以，“自然”是老子思想中的至高价值。所说说是“对自然的觉醒”没有问题。

但要说“自然是由圣到凡的坠落过程”，则完全颠覆了老子的根本思想。

老子主张“绝圣弃智”，即不以圣人自居，不以智巧为荣，反而要和光同尘于“凡人”，与“凡人”“浑其心”，这才是圣人“法自然”该有的“范式”，怎么能说这是“坠落”呢？

所以，老朋友理解错了老子的至高价值“自然”的本义。自然者，物自性如此也，用来表达万物之间和谐有序，互为依存的自然存在状态，而不是坠落过程——这是一个严重的认知错误。

皂罗袍认为：从无开始使用（为）就是无为。

这个说法太含糊。老子的“无为”不仅行为主体明确（圣人），而且行为体现（德）明确，简言之，就是权力者柔弱不以暴政，能辅而不争。

“不争”不是世俗修身文化的与世无争，老子的“不争”是有“资质”的：是道治之君不与民争，他自身有条件、有能力，但却知强守弱不能相争。

朋友说：从无到有，再从有返回到无，以备“再次”无为。这样在无和有之间来回做“活塞式运动”，就是正确使用心的方式！

老子的“无为”是一种行为方式，准确地说是一种施政方式，即“道治”方式，为何要“从无到有，再返回无”，还准备再一次无为？

那意思是，时而“无为”，时而“有为”？就像活塞那样来回于“有为、无为”之间？

朋友所谓的“无”和“有”之间，情况复杂，一不小心，就会前功尽弃、跌入“死地”，又在说什么呢？

老子说“出生，入地”，那些“生生”之徒，“益生”过甚者，才是出离了生地，进入“死地”者，在“无”“有”之间来回运动就不会进入“死地”，实在是禅意太浓了，这已经不是“说明书”了，而是禅理机锋了吧？