老朋友说：我们购买产品时，会附带一本说明书。这个说明书，就是我们操作使用这个产品的指南。
《道德经》是关于心的使用说明书！皂罗袍先生回答说：《道德经》这本书，就是关于心的使用说明书！老子在《道德经》中，明确说明了这颗心的正确使用方法！
他认为：我们这颗“心”，因我们的好恶取舍，而被分割成了三部分，就如同照镜子，一面镜子若被分割为三个部分，那么，世界也就随之被分割成三部分，这就是道德经中所说的“死地”。
问题是，我们根本没有意识到，我们正在错误的使用这颗心，当然也不会去反思、纠正这个错误，更不会去追究这个错误的来历。
所谓“自然”，就是由圣到凡的堕落过程不能正规使用“心”的原因。很简单，就是把“心”一分为三了。那么这颗“三”是怎么来的？老朋友说：那是从“道”演化而来，即第42章的“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
图片三：生地，一之上，即图片中道和德的部分；死地，一之下，即图片中“失”的部分。
因为这样的演化过程太过“自然”，所以我们根本没有意识到错误正在发生，更不会有纠正这个错误的想法。
“自然”，就是由圣到凡的堕落过程。老朋友强调说：“这个‘自然’，就是《道德经》所说的‘自然’”！也就是说，所谓“自然”，就是由圣到凡的堕落过程，整部《道德经》，就是对自然的觉醒！
如何纠正这个错误？原路返回即可，也就是从三开始，经二、一，最后返回到“道”，这样就可以开始正确的使用我们这颗心了！
正确使用“心”的方式是“反者道之动，弱者道之用”。
图片四：从无到有，即弱者道之用，也就是无为；从有到无，即反者道之动，以备“再次”的无为。
什么是“无为”？如何“用心”才能“无为”？他说：道是从无到有，正确的使用这颗心，就是从无开始使用（为），这就是无为。
从无到有，再从有返回到无，以备“再次”无为。这样在无和有之间来回做“活塞式运动”，就是正确使用心的方式！
心在哪里，境界就在哪里！
心在“一”之上，即处于道和德的位置，那么你就是不同阶段的贤圣；心在“一”之下，机处于“失”的位置，那么你就是凡夫！
“无”和“有”之间，就是修炼的“道”chang，这里情况复杂，一不小心，就会前功尽弃、跌入“死地”。
所以在第十五章中，老子告诫“为道者”，要时刻保持如临大敌、如履薄冰、如临深渊的谨慎态度。
上述内容就是皂先生关于《道德经》就是一部“关于‘心’的说明书”的主要内容，压缩或者改写可能会存在一些误差，但大旨不会偏离太远。下面是我的探讨。
《道德经》是一部关于自然之道的说明书认为《道德经》是一部关于“心”的使用说明书，不对吗？也对！因为他站在禅学、心学的立场，当然那么认为是对的。
但是，老子之道是一部关于天道演化的说明书，即是关于“道”或“人”的行为说明书，无论人心如何认识，万物都在自然演化。将其落实在圣人之治上，就是顺应百姓自由发展意愿，而不加干涉，百姓则会自然发展而“自化、自富、自正、自朴”。
皂罗袍强调“圣人恒无心，以百姓之心为心”，“无心”才是最高境界。
的确，圣人没有自己的私欲、私心。但是百姓是有心有欲的，不然，如何实现“无不为”？
所以，圣人的“无心”，重在强调圣人要“以百姓之心为心”，百姓要发家致富，实现财富自由；要安居乐业，没有苛政暴政，那么，圣人就要为百姓创造这样的政策环境和实现条件。
就是说圣人也有“心”，只不过是“欲不欲”，他的“欲”，他的“心”，不在于“无”，而在于“辅”：“能辅百姓之自然而弗能为”，即辅助百姓实现自由发展而不干涉他们，操控他们。
将人心分割成三部分的说法缺乏老子的道论依据人心将世界分割也是事实，于是善恶是非、尊卑贵贱等级分明，高下不一。这在老子思想中有明确说明，但是从没说过人会将世界分为三个部分。
而关于“三”的论述只有“道生一，一生二，二生三，三生万物”这句话，但这里来的“道生一”表达的是宇宙万物从无到有，“一生二，二生三，三生四……百千万”表达的是宇宙万物从少到多，从简单到复杂的发生演化过程。
其中的“一二三万”等数字既不是“气一元论”所谓的“气（炁）”，也不是其他任何具体的事物，它只是个由少到多的渐次演化过程。
如果真要返回“道”，也应该从“二”这个对待的观念返回到“道”，这才能跟老子消灭对立概念，“去彼取此”的思想相一致。
“自然”是和谐状态，而不是由圣到凡的堕落过程皂罗袍先生说：“自然”，就是由圣到凡的堕落过程。整部《道德经》，就是对自然的觉醒！
后半句是对的，因为就连强大如斯的大道都要“道法自然”——以万物之自然为法则——所以，“自然”是老子思想中的至高价值。所说说是“对自然的觉醒”没有问题。
但要说“自然是由圣到凡的坠落过程”，则完全颠覆了老子的根本思想。
老子主张“绝圣弃智”，即不以圣人自居，不以智巧为荣，反而要和光同尘于“凡人”，与“凡人”“浑其心”，这才是圣人“法自然”该有的“范式”，怎么能说这是“坠落”呢？
所以，老朋友理解错了老子的至高价值“自然”的本义。自然者，物自性如此也，用来表达万物之间和谐有序，互为依存的自然存在状态，而不是坠落过程——这是一个严重的认知错误。
“无为”的价值在于“无不为”，而不是简单的从“无”开始的“为”皂罗袍认为：从无开始使用（为）就是无为。
这个说法太含糊。老子的“无为”不仅行为主体明确（圣人），而且行为体现（德）明确，简言之，就是权力者柔弱不以暴政，能辅而不争。
“不争”不是世俗修身文化的与世无争，老子的“不争”是有“资质”的：是道治之君不与民争，他自身有条件、有能力，但却知强守弱不能相争。
朋友说：从无到有，再从有返回到无，以备“再次”无为。这样在无和有之间来回做“活塞式运动”，就是正确使用心的方式！
老子的“无为”是一种行为方式，准确地说是一种施政方式，即“道治”方式，为何要“从无到有，再返回无”，还准备再一次无为？
那意思是，时而“无为”，时而“有为”？就像活塞那样来回于“有为、无为”之间？
朋友所谓的“无”和“有”之间，情况复杂，一不小心，就会前功尽弃、跌入“死地”，又在说什么呢？
老子说“出生，入地”，那些“生生”之徒，“益生”过甚者，才是出离了生地，进入“死地”者，在“无”“有”之间来回运动就不会进入“死地”，实在是禅意太浓了，这已经不是“说明书”了，而是禅理机锋了吧？
哈哈哈哈[呲牙笑][呲牙笑]
没错，道德经就是告诉你如何更好活一生的说明书。
识神无为，元神无不为