受传统文化的影响，说到“师”就一定要尊奉的，说到“资”就一定为人所取用的。今天所谓“师资”即源于此。东晋范宁注曰：所谓师资，即具师者之资义。

有“师”就有“资”，“资”是供人所取用，为人所借鉴，是“善人”用来借鉴的。

然而，圣人是“昏昏闷闷”的“愚人之心”，他对万物不“唯”不“阿”，不“美”不“恶”、不析不别，一视同仁，既不好为人师而“自贵”，也不以“不善人”而为“资”。

因此老子感叹：即便是那些被世人认可的智者，若是强为人师，与道而言，也是个大糊涂。

老子否定“师资”是否意味着要取消“师者”？他所说的“不贵其师，不爱其资”到底是什么意思呢？

几千年来的传统思想根深蒂固，“尊师贵道”的教诲深入人心，《礼记·学记》说“凡学之道，严师为难。师严然后道尊，道尊然后民知敬学……虽诏于天子，无北面；所以尊师也”。

学习的关键在于尊师，尊师才能尊道，道尊才能敬学。礼制规定，对待“师者”，君主不以臣子相待，所以天子召见师，可以免去朝见君王的礼节，体现的就是尊师重道。

传统教育历来强调师道尊严，孔子，孟子、荀子、韩愈，宋明理学，都强调师道尊严，《国语》最早把“君、亲、师”并提，《荀子》把“天、地、祖”与“君师”并提，道教《太平经》则把“天地君父师”并提。

北宋理学兴起，“天地君亲师”的表达方式正式出现，明朝后期开始在民间流行，并把它作为祭祀对象。清世宗爱新觉罗·胤禛以皇帝名义，对其意义进行了全面诠释。自此，“天地君亲师”的祭祀之风流行全国。

受传统文化的影响，解读《道德经》中的“贵师”“爱资”，自然很难脱离中国传统文化大背景，比如西汉道家理论家，方仙道开山祖师河上公注释“善人，善人之师；不善人，善人之资也。不贵其师，不爱其赍，虽智乎大迷”说：

“人之行善者，圣人即以为人师。人行不善者，圣人犹教导使为善……虽自以为智，亦是大迷惑。”

张道陵的《想尔注》注释说：“不善人从善人学善，故为师。善人无恶，乃以恶人为资。不善人不贵善人，善人不以恶人自改，皆为大迷也。”

张道陵是道教创始人，当然要将老子的“善不善”理解为“善人”“恶人”，这很正常。但他的解读思路跟河上公一脉相承，是最传统、最符合社会需要的“正统”解读，即“不善人”要以“善人”为尊贵，“善人”要以“不善人”为借鉴而“反观自照”。

可以说，河上公、张道陵的注解影响深远，尤其在炼养界，宗教界，以及民间，比如成玄英、李涵虚、杜道坚、李道纯等人，其基本观点是：不贵其师，无善可为。不爱其资，无过可改。

然而老子原意却并非如此。

老子认为“万物尊道而贵德”，那么万物为何要“尊道贵德”呢？就因为“道生之，畜之，长之，遂之，亭之，毒之，养之，复之。生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也”。

道生万物，且长养、成孰、覆育万物，全其性命。但道之尊、德之贵的根本原因，在于道生长万物而不加以干涉，德畜养万物而不加以主宰，顺遂物性，随方就圆，能辅而不敢为主，利济而不敢图报，顺应而不敢为教，故万物尊之贵之。

我们可以认为“道”就是我们“师法”的对象，但“道”不以“师”自号。

原文：

善行者无辙迹，善言者无瑕谪，善数者不以筹策。善闭者无关龠而不可启也，善结者无绳约而不可解也。是以圣人恒善救人，而无弃人，物无弃财，是谓袭明。故善人，善人之师；不善人，善人之赍也。不贵其师，不爱其赍，虽智乎大迷。是谓妙要。

开头“五善”以具体贴切的比喻，说明以自然为准则，不用有形的作为，而贵无形的力量。有行、有为，必定会留下痕迹；留下是非争议、利害、机巧之端倪，有心之所为。

只有“居无为之事（行），行不言之教（言）、不揣摩得失利弊（数）、不启兑济事（闭）、不与道分（结）”，才是真正的“善待（救）”万物。

本文重在讨论为何要“不贵其师，不爱其赍”

河上公和憨山德清，一个是方仙道家，一个是佛学名家，他们尚且把“善”理解为“善行道者”和“圣人”，并不是把“善”简单理解为世俗之“善”。

事实上，老子之道没有世俗所谓的“善恶”“阴阳”“贵贱”，且老子论道始终不离“道”、“为道”，以及“圣人”这个主体。

比如王弼、唐玄宗、吕慧卿、陆希声、苏辙、林希逸、李贽、魏源等注老名家，始终将老子论道主体直接指向“圣人”或“为道者”。

所以，他们认为本章意在圣人言行合道，合道则不分彼此，没有物我之分，也就没有“师资”之别。

老子反对尊师重道吗？当然不是。老子说“故善人，善人之师；不善人，善人之赍也”，是针对对世俗“师资观念”而言的，善为道者堪为人师，不善之人可作借鉴。

圣人则不然，圣人既不知“其师”之可贵，也不知“其资”之可爱；既不好为人师，也不以自己之“善”彰显他人之“不善”。强调了自己的“善”，就凸显了他人的“不善”，故圣人不为之。

被章太炎誉为解老最好的韩非子，在解读这句话的时候，说周文王以姜太公为师，以帝辛的佞臣费仲为“资”，这是韩非故意绕开老子的“圣人‘师资观’”，而发挥的权诈思想。

唐玄宗、吕慧卿、陆希声、魏源等等名家解读则遵循老子原文，明·佚名最简洁：世人皆贵师爱资，“若以道而言之，师非贵也，资非爱也，贵师则有我，爱资则有人，人我之两存，则分别之心起，於道为患焉，又非善也。”

唐玄宗说：贵爱两忘，师资两忘，是谓玄德。凡俗不悟，以为大迷，故圣人云：虽知凡俗以为大迷，以道观之，是为要妙。

苏辙一部《老子解》从中年到晚年，一直在修改，每有新想法就推翻“前见”，最终他对“不贵其师不爱其资”的解释是：“圣人无心于教，故不爱其资；天下无心于学，故不贵其师。圣人非独吾忘天下，亦能使天下忘我故也”。

所以本章主旨是说：“五善”强调以“无”为用，即无行、无言、无数、无闭、无结，这是善为道者的“无为”特征，以此引出“无师资”。

圣人以百姓之心为心”，不好为人师，因此无心于教什么，因为他“惟道是从”，实行的是“不言之教”，也就谈不上“爱其资”；天下人自然、纯朴，也无心于学，尤其是关于“尚贤”相关的学问，故“不贵其师”。

圣人善待天下万物，无论对方是否“善人”，他不以师者自居，也不以自己的才能，以别人的“不善”为“资”，来彰显自己“善”和别人的“不善”。因为以道观之，物无贵贱，故圣人无师资。