希言自然

“自然”是老子的重要命题，是没有外部力量强行干预下的自然而然，强调的是一种自然的状态、和谐的秩序，其表意与“多言数穷”的强力干涉相反，即“希言”合道。

“言”是借喻， 是“无为”“无事”不干涉的意思，是谁“无为”不干涉?不干涉谁？按照文意应该是大道不干涉万物，万物才会自然而然。

落实在圣人之治上，就是圣人“能辅百姓之自然”，百姓才能自由发展（自化），自主创造，实现“无不为”的价值创造（自富、自正、自朴）。

至于其他行业的理解与应用，随你发挥。但不可脱离上述基本思想。

但郭教授把《道德经》的最高价值“自然”理解为“天地万物大自然”，把“希言自然”理解为“大自然不说话”，并认为这就是f的“法尔如是”，意在告诉我们：要学习自然界的智慧，领会它的道理。

郭继承教授喜欢在儒释道三家自由穿梭，所以他说“希言自然”就是佛t说的“万 法无 常”，无 常就是《易经》的变易，这也是孔夫子的感慨：逝者如斯夫。

在自媒体创作平台，再不济也能把“希言自然”理解为“不说话是合乎自然的”，也不至于如此放开思绪，把它跟“万 法无 常”、“变易”、“逝者如斯”联系起来吧。

人法地，地法天，天法道，道法自然

老子说“域中有四大”，四大的关系是逐级转相法的，“法”，法则，以……为法。人顺应地的自然属性，地顺应天，天顺应道，道顺遂物性，随方就圆，顺应万物的自然属性。

郭教授的理解是这样的：人的行为要向大地学习厚德载物；大地要向宇宙学习（有时候也说是向太阳学习），天行健，自强不息；整个宇宙要向大道学习；而大道的状态则是自然而然”，“人不要去干涉大道”。

他在解读“希言自然”时，把“自然”理解为“大自然”，在这里又把“自然”理解为“自然而然”。但“自然”是《道德经》的最高价值，核心概念，同一个概念为何会有不同的解释？更不可思议的是他提出了“人不要去干涉大道”说法，真是无言。

芸芸万物，以道观之，物无贵贱，“四大”之间是相互适应的关系，如同把水装进容器里，水随方就圆，根本不存在向容器学些什么品德的问题。

为学者日益，为道者日损

这是两句相对应的话题，“学”对“道”，“益”对“损”。因此，这个“学”并非泛指一切学问知识和技术，而是与“道”相对的礼乐刑政之学，权谋机诈之术，即“学不学”中的“不学”，是有明确所指的。

所谓“绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利”，“绝学无忧”，说的是一回事，即“俗学”。所谓“为道日损”就是“为道者”不学“俗学”。

上述那些圣智、仁义、巧利和“学”，都是与“为道”相悖的世俗之学，故要“绝弃”之。河上公的解释最为恰切：“学谓政教礼乐之学也。日益者，情欲文饰日益多。”

即使是批判老子思想的王夫之也是把“学”当作“道”的对立面“礼乐”来理解的，他说“善恶相倾，繇学而起”，对立、对抗、争讼等，都是因功业之学而起，故要损弃之。

所以老子所说的“学”不能泛指一切知识学问和技术经验，而是河上公、王弼、唐玄宗理解的“政教礼乐”、“功行”、“文饰之学”等，是跟“道”相背的“俗学”。

如果把“学”泛化为一切知识技能，则等于给老子戴上一顶“愚 民”的帽子。

郭继承是这么理解的：《道德经》的全部秘密就在48章中，人生有加法也有减法，学习知识技术，学习单词这些加法；净化“心灵”，排除干扰就是减法。“既要做加法，也要做减法”，知道什么时候做加法，什么时候做减法，这才是大智慧。

他通过讲述他的“亲身经历与感受”，帮助读者加深对“为学”“为道”的理解，又以爱因斯坦为例说：他攀登一辈子，快到山顶时抬头一看，fo在那里哈哈大笑，爱因斯坦领悟了：原来“那个”才是这世间最顶级的智慧。

关于爱因斯坦对“那个”的评价，是一个很不严谨的说法，因为这一说法很普遍，所以引起学者们的注意。耶路撒冷的希伯来大学爱因斯坦档案馆资料，记录了爱因斯坦生平的所有重要信息，但是没有相关这方面的评价。

引用名人评价，如果没有确实可靠的出处和公认的证据，不可以引证，因为严谨、负责是一个学者最基本的素质要求。