“上帝”也称“天帝”“昊天上帝”等，民间称为“老天爷”，他有监察天下四方，惩恶扬善的职能，比如《尚书·伊训》赞曰：“惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。”

古人心中的“天帝”其实就是上帝 神，他可以直接跟贤德的帝王对话，比如《诗经·大雅·皇矣》歌曰“皇矣上帝，临下有赫……乃眷西顾，此维与宅。”

这首诗歌描述的是上帝见太伯王季历仁爱宽宏，就赐予他无限荣光。上帝跟周文王说：要弘扬德光，不要动动刑具兵革。文王禀告上帝：他将秉承帝旨，安民兴邦。

所以，在商周时期，天帝是作为宇宙万物的最高统治者出现的，天帝有五方上帝辅佐，还有日月星辰、风雨雷电为使者，传布旨意。

周代以后，历代王朝都在国都的南郊定期举行祭祀天帝的仪式，借神权而布政。这一敬天礼俗伴随着华夏文明走过了上下五千年，成为中华传统文化的重要组成部分。

孔子自幼好礼，《史记》说“孔子为兒嬉戏，常陈俎豆，设礼容。”《孔子家语·观周》说：孔子“问礼于老聃，历郊社之所，考明堂之则，察庙朝之度”。

“郊社”就是郊祭昊天上帝和土地神的场所；“明堂”就是周王室祭祀天地的场所。

儒家从孔子时代，就代代相袭，秉承着这一理念，墨家是最重视“天志”的学派，墨子认为“上天”可以规范制约人们的思想和行为，是公平公正的主导者，也就是“顺天者昌、逆天者 亡”。

但对于“天帝”，有的人就不那么看重，他认为，天帝只是每一个人的化身，他超然存在的一切，都是人们附加的结果，他和一切动植飞潜一样，没有什么特别的。

这个人就是老子，他颠覆了世人的固有观念，他告诉世人：上帝、天子和黎民百姓，以及草木虫鸟一样，都是大道的子女，他对子女一视同仁，不分彼此。

《道德经》的横空出世，宣布了神权天授思想的虚伪，也给底层民众带来温暖和希望。但也为“神权”道统论者所不满，每当统治者排斥道家思想时，总是把他的学说打入“异端邪说”。

终其一生注解《老子》的苏辙，也“中庸”地道出了真相：“执老子之言以乱天下者有之，而学孔子者无大过……二圣人者，皆不得已也，全于此，必略于彼矣。”

如果说汤武革命，只是革了夏王朝和殷商王朝的命，那么，老子则革了上帝的命，这种思想革命的意义不逊于王朝的更迭。但这样的革命，历来的典籍均讳莫如深，《中国科技史》的作者、科学家李约瑟却说这是一场政治上的革命，他说：

“说道家思想是宗教和诗人的，诚然不错；但是它也同样是方术的、科学的、民主的，并且在政治上是革命的……道家有一套复杂而微妙的概念，它是后来产生的中国一切科学技术思想的基础。”

李约瑟是著名的汉学家，对他老子的评价，看起来似乎全是参照西方价值观念，除了“自由”之外，“科学”“技术”“民主”等全部送给了老子。

其实，李约瑟所谓的“在政治上的革命性”，强调的正是权力的分配与运用，目的是维护社会秩序、促进公共利益、保障公民权利。这些都是老子“无为”思想涉及的核心问题，即圣人的使命是维护个人自由和社会秩序。

事实上，老子所说的“道法自然”、“希言自然”、“百姓谓我自然”、“能辅万物之自然”等所有的“自然”，是老子道论的最高价值，强大如斯的大道尚且要以“自然”为法，足见它的价值所在。

所以，“自然”是老子哲学的核心概念，不管在什么语境之下，它都只能是同样的意思，那就是行为主体不受外力强行干涉的自然而然状态，不可能是余秋雨所说的“比道大一点点”的存在，也不能是郭继承所理解的既是“大自然”，又是“自然而然”。

孔子：以礼法维护宗法制度。在中国古代的传统思想里，“天”也就是老天爷是最后的道德审判者，《诗经·大雅·烝民》说“天生丞民，有物有则；民之秉彝，好是懿德”之诗句。老天爷主宰一切，人间的帝王被冠以“天子”名号。

孔子认为这种天人秩序是无与伦比的，因此说“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周” 。

孔子终其一生都在践行着“从周”的使命，为了弘道，他冒着被围攻、被耻笑，被驱逐的风险，周游列国，宣扬周礼，“累累若丧家之狗”而能“欣然笑曰：然哉！然哉！”

因为他认为，周公制礼作乐，功在天下、利在千秋。所以他在礼坏乐崩的春秋末期，以“克己复礼”为使命，以克己复礼为仁，认为“君臣上下父子兄弟非礼不定”，只有“礼”才能定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非。

“礼”就是规矩，这个规矩有差别性，是因人而异的行为规范，所以“名位不同，礼亦异数”。天人秩序既定，天下人宜遵之。遵之，则天下可治；违之，则天下大乱。

但礼制的核心是宗法等级制，“宗法”即以血缘为纽带，调整家族内部关系，维护家长、族长的统治地位和世袭特权的行为规范。

同时，在这套礼法制度之下，平民和奴隶不享受礼法所赋予的任何权利，却要承担礼所施加的各种义务，就是说，周礼是一种不平等的特权法，并且贵者恒贵，贱者恒贱，君子务治而小人务力。

老子：以“道治”确保社会秩序的自然和谐。老子推翻了老天爷的统治地位，赋予万民、万物与天帝平等的地位，也就否定了宗法等级制度，否定了天子、侯王特权的“天授”合法性。

在老子的“道论体系”中，“道德仁义礼”是渐次下滑的关系，即“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。”

当社会失道之后，最后滑向“礼治”的时候，废本治末，忠信日益衰薄，维系人们关系的只有虚伪的文饰，邪僻之事习以为常了，祸乱、愚昧由此而生。

那么，道治是什么情况呢？

道治社会的基本特征就是权力“无为”：“无为”就是权力清静不生事，没有无休止的征召、服役，不以强权侵夺百姓自由发展、自主创造价值的权利。简言之，无为就是权力为民不侵民。

“无为”之治的益处：“执大象天下往”——道治社会，天下人心归往；“无事取天下”——情为民所系，则能赢得天下民心。取：获得，赢得；天下：百姓，民心。“天下乐推而弗厌”——天下人衷心推戴而不愿离开他。

道治社会之下，权力被置于“为辅”的地位，百姓成为国家主人，圣人能做的就是“以百姓之心为心”，“能辅百姓之自然而弗敢为”，只能为人民服务，做人民自由发展的辅助与公仆，不能高高在上，颐指气使。

不敢以“兵强天下的”暴政威慑百姓，因为“强梁者不得其死”；不敢以“天下多忌讳”的条条框框钳制民意，因为那会导致“民弥叛”，人民动辄得咎，与其提心吊胆的生，不如痛痛快快地s。

不敢以“食税之多”的经济政策盘剥百姓，因为那样会导致“民饥”，当百姓饥寒交迫、生不如死，而“不畏威”“不畏死”的时候，侯王之位“将恐蹶”。

因为“圣人恒无心”“能辅百姓之自然而弗敢为”“不为主”，套用当代术语就是：全心全意为人民服务。就是：情为民所系，权为民所用，利为民所谋。

通过与“礼治”相对照，“道治”思想的平等、自由、民主思想跃然纸上。

当今社会，老子的“道治无为思想”愈发闪耀着智慧的光芒，仅以科学界为例，经济学之父亚当斯密的经济自由市场原理源于无为而治（英国哲学家克拉克），“黑洞”的命名者约翰惠勒说：老子是现代物理学的先驱。

诺贝尔奖获得者哈耶克、普利高津、汤川秀树等分别把老子奉为“思想教父”、“欧洲科学的灵感和源泉”、“人类最终命运的洞见者”。