东方既白 著

鄙人十年学易，一朝悟道，终于在周敦颐《太极图》和《易经》“综卦”模型体系的基础上，从“道”和“万物”两个方向和角度，推演出老子关于“道生一，一生二，二生三，三生万物”和“人法地，地法天，天法道，道法自然”的具体过程和演化路径，以图表的全新形式，解决了“以易解老，以老解老”的问题，那是否也能够“放之四海而皆准”，统领和涵盖“诸子百家”的主体思想和理论体系呢？答案是肯定的。

从道和万物的不同视角，综合看待《太极图》的演化规律

下面我们就以《尚书·大禹谟》中“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中” 的“十六字心传”为例，尝试着对它们之间的相通性做一个全新的解读和诠释。

古人早在《尚书·大禹谟》中就提出了“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中” 的“十六字心传”，其大概的意思是说：人心变化莫测，道心中正入微；惟精惟一是道心的心法，我们要真诚的保持惟精惟一之道，不改变、不变换自己的理想和目标，最后使人心与道心和合，执中而行。

人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中

说白了，这句话的意思就是在讲“人心”如何与“道心”统一的问题，人心的特点是什么呢？只有一个字，危。和“人心惟危”统一起来整体来看，就是说人心是躁动不安的，我们必须万分警惕，一念天堂，一念地狱，故整体来看是“人心惟危”的。

其实这和老子说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。”的道理是一样的，因各人的悟性和层次不同，在“人法地，地法天，天法道，道法自然”的过程中，即寻求“人心”与“道心”统一的进程中，就必然出现如老子所言的三种截然不同的结果：

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之

所谓“透过现象看本质”，只有透过了万物皆有的“虚妄之相”，看到了这个恒久不变的本质，我们才能像“上士闻道，勤而行之”那样“明心见性”，进而“知行合一，致良知”，“惟精惟一，允执厥中”，这种就是达到“人心”与“道心”统一的“圣人”，故所谓“道心”，也可以称作“圣人之心”。

然“圣人不常有，斯人常在”，故这种“上士闻道，勤而行之”的情况是微乎几微，凤毛麟角的，更多的则是“中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之”的情况，因为他们皆执迷于万物皆有的“虚妄之相”，其心也是躁动不安的，所以说是“人心惟危”的，在这种情况下的所作所为自然也是充满不确定性和危险性的。

那道心的特点又是什么呢？还是一个字，微。一则因为取得“上士闻道，勤而行之”的最佳途径和结果，是一种微乎几微，凤毛麟角的极个别现象，二则因为“道”隐含于万物皆有的“虚妄之相”里面若隐若现，故“道心”就如下图那个“混沌无极，无我无私”一样“至小无内”。

心即“无极”之理，明心见“无极”之性

当我们以“上士闻道，勤而行之”的方式，将人心用于追寻道时，人心也就成为了道心，孔子讲中庸、时中、中和，喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。什么是中国人所谓的“中”呢？其实就是上图中心的那个“混沌无极，无我无私”。老子说“人法地，地法天，天法道，道法自然”，阳明说：“此心不动，随机而动”。

什么是“道法自然”、“此心不动，随机而动”的境界呢？“混沌无极，无我无私”的“道心”便是，因此这就又回到了在“人心惟危”的基本现实条件下，如何沿着“人法地，地法天，天法道，道法自然”的基本路径，逐级修炼跃升，最终与“道心”达到统一的问题。

故，从“道”的终极层面和维度来看，从《道德经》的宇宙大循环体系来说，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”这句话中的“人心”和“道心”，也是相对于不同层次和“道行”的“人心”来说的。“上士闻道，勤而行之”、“明心见性，无善无恶”的“人心”、自然就是“惟微”的“道心”，自然就能在“知行合一”的过程中“惟精惟一，允执厥中”。

而对于“中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之”的“人心”，自然就是“惟危”的“人心”，其上蒙蔽了一层厚厚的“虚妄之相”，以至于无法透过现象看本质，更不可能在做事情的时候“惟精惟一，允执厥中”。所以神秀就建议大家在修行的初期，要“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，老子也规劝为道之人要“为道日损”。

意思就是在告诫我们，真正的为道之学和修行，必须从否定入手，一步步减损掉对“万物有别”的分离妄念，一层层除去表面的偏见、执着、错误，穿透到玄奥的深层去。减损知、欲、有为，才能照见大“道”。否则，每经一事，“人心”都会因执着于“万物有别”的分离妄念而“蒙尘”。

为学日益，为道日损，时时勤拂拭，勿使惹尘埃

因此，站在“道”的终极层面和维度，从《道德经》的宇宙大循环体系整体来看，神秀：“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，老子说：“为道日损”；孟子说：“人性本善”，荀子说：“人性本恶”；老子说：“上士闻道，勤而行之”、“圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善”；佛教说“明心见性，性相如一，不见他人恶”；慧能说：“本来无一物，何处惹尘埃”；王阳明说：“无善无恶心之本”等等，都是没有问题的，这正是“人心”在“道、天、地、人”的不同层次和维度下的自然呈现，也是其从“人心惟危”向“道心惟微”逐步进阶跃升的自然过程。

为道日损；时时勤拂拭，勿使惹尘埃

其原因正如《道德经》的宇宙大循环体系所揭示的前后关联性一样，前期“人法地，地法天，天法道，道法自然”的过程，是后面“道生一，一生二，二生三，三生万物”过程中“无为而治”的前提和基础，没有前面“人法道”的终极突破，以及那个“明心见性”的顿悟，是不可能站在“道”的终极层面和维度上，自上而下，知行合一，践行“无为而治”的终极智慧的，其前期“人法道”的修炼过程，就像阳明心学中的“心即理”过程和作用一样，都是后面“知行合一，致良知”的基础和前提，不可或缺。

物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣

故《大学》中才说：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”。其实这些道理都是一脉相承，同宗同源的。

上一篇：如何以老解百家：《道德经》体系，延续了《易经》的综卦思维模型

作者 | 东方既白

简介：十年学易，一朝悟道，独创“以易解老，以老解百家”国学和哲学研究新体系。

致力于《易经》和《道德经》系统架构体系的开创者

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