道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓，玄之又玄，众妙之门。
道可道也，非恒道也【道】，至虚至极至妙，是源是根是本，寂寥无形无音，无始无终无分。因为它而无所不通，无所不能。因其有生化之功能，可通过万物之“迹”而追本溯源，故“字之曰道，强为之名曰大”。
就是说，“道”这个称号，只是宇宙万物总根总源的一个代号，并非实名。
为何不用别的事物指代，而要用“道”来指代呢？因为在先秦时期，“道”作为独立学术概念被广泛使用，比如道家、儒家、墨家、名家、兵家等。同时，“道”或“路”含有途径、通达、由来之意，可引申为一切通道。所以借“道”以表达宇宙万物的来处。
【可道】，很多朋友会以唐代之前“道”无“言说”之义，其实，历史上的《老子注》多将“道”字理解为“言说”，河上公、严遵、王弼等“老子注”都有此义项，他们都在唐代之前。老子之前的《诗经·墙有茨》中就有“中冓之言，不可道也。所可道也，言之丑也”，其中的“不可道”和“可道”，都是“言说”之意。
王弼注曰“可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也”。河上公说的更具体：可道者乃是“谓经术政教之道也，非自然生长之道也。”苏辙赞同：“仁义礼智，此道之可道者也”。
总之，老子之“可道”，是说“此物”能“生”万物，且又通达万物，是万物之所由来，故“此物”可以“称”之为“道”，故云“可道”。然而不包括人为之道。
【非恒道】，恒道即恒常不易之道。恒道乃宇宙万物生化之本，其妙用无穷，可左可右，可上可下，或大或逝，或远或返。形无常态，随物赋形；居无定所，因物而定。故云“恒道”。
因此，“非恒道”即“可以称之为“道”，代号而已，并非“恒常不易之道”本身。
名可名也，非常名也就“道”之“名”而言，它虚极且妙用无穷，无声无息，无形无状，没法定名。但为了方便使用，可以给它指定一个“道”的代称。但这个“道”之“名”，只是“可称之名”，“可称之名”乃是“名之迹”。因为“道恒无名”，它以“无名”为常。
“道”为“名”之本，“名”为“道”之迹，“朴散则为器”，道在万物，虽万物有道，但所得之名称，因为其用不同，故而名称各异。
比如：天得之以清，地得之以宁，神得之以灵，谷得之以盈，侯王得之以为天下正。所以，“所得之物”是根、是本，是实质，“清”、“宁”、“灵”、“盈”、“正”是“迹”、是末，是表象。
无名，万物之始；有名万物之母“无名”，乃是“字之曰道”之前的虚静本源之称谓，唐人皆以“妙本”代指宇宙万物化生之本。“妙本（道）”本来“无名”。“天下之物生于有，有生于无”，故此“妙本之道”浑然无兆，无形无声，也没有什么东西可以命名之时，乃是万物的初始萌生之时。
及至事物初具形象、有了名称，则生长之、成熟之，有造化之迹可循，故喻之以“万物母”。
万物从无名的混沌之中“初生”之后，于是开始具备了“有形”这一可以被命名的特性。即无名之道是万物的本体，有名之万物是道作用和影响的结果。
故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所徼此句即“以无观无，以有观有”之意。因为道是“无”的，故不能以“欲”这个主观意愿（前识）来审视道；而物是“有”的，就不能以“无”的视角来审视“有”。
老子是自然主义者，必须立足现实看世界，而不是“四大皆空”，“有无”全作梦幻泡影来看。
其中，“无”指“道”，“有”指万物；“妙”，精微细小之极，指“无名”之物“道”；“徼”，边界之意，归终之意，实指“万物”。此句还意味着：道无涯而万物各有边界。
圣人为道而为天下用，身处“万物”之中而不带“物欲”，可入于“万无”之境，而观其至精至微、造化生物之妙道；亦从至精至微之妙道中，来体察万物之异同。
简言之：以“无欲”观“无名”，以“有欲”观“有名”，在“万物”中体察“道”，从“道”中体察“万物”。有无并观，乃知两者本是一体。
如果身处“万物”“万有”即现象界中，而不能摆脱现象界的束缚，则永远不会明白大道的精微至妙，那样的认知只能是粗浅的；但如果滞留于至微妙道之中而不知大道生化万物之后的各异，则不知且不能容纳万物的丰富多彩。
两者同出，异名同谓历来对“两者”的理解众说纷纭，比如河上公注曰：“两者，谓有欲无欲也。同出者，同出人心也两者”；王弼注曰：“始与母也。同出者，同出于玄也。异名，所施不可同也。在首则谓之始，在终则谓之母”。
而苏辙以“有”“无”断句，故称“两者”为“有”和“无”。
但无论注家如何千差万别，各有所居，但强调的都是对立双方本出于一“道”，只是人们赋予它的称谓不同而已。
唐玄宗《御制道德真经疏》注曰：“两者，谓可道可名、无名有名，无欲有欲，各自其两，故云两者。俱禀妙本，故云同出。自本而降，随用立名，则名异也。”
当代有些学者，比如刘笑敢先生的观点，对于“两者”可不限于道与名、有名与无名、始与母、有欲与无欲、妙与徼等，如此，可以不受文义的限制，而多了一些推论的余地。
但他自己却主张“两者”以“无名”与“有名”最为准确。
我还是倾向于王弼以道之“始与母”来理解“两者”。但无论如何理解“两者”，在我看来，大同小异，不过就一名称而已，如同耳目喉舌，虽作用不同，而同乎一体，同通于大道。
正如唐玄宗所言“随用立名，则名异也”那样，都不影响对“同出异名”，即所谓的对立双方，都出于“道”的理解。
玄之又玄，众妙之门在《道德经》中，“道”、“大”、“玄”、“微”、等概念，具有同等的地位和意义，而“道”、“大”、“玄”、“微”、“深”、“远”等，因各有其义，任何一个文字，都不能穷极“万物母”之全部。所以，老子在对其属性的不同论述中，会选择不同的概念来表达。
玄，《说文》注：黑而有赤色者为玄；幽远也。表幽深暗昧，形容幽冥至极之物的深奥难知。
“无欲以观其妙”，即观道之精微至妙，为之一玄；而“有欲以观其徼”，即观其边界，又是一玄。两者同观、同得，是谓“玄之又玄”。
日行月运，天覆地载，云飞雨降，风嘶虫鸣。天地之运化，无不赖之以玄妙道理；万物之生息，无不因之而秉持天机。天之所以运，地之所以处，人之所以灵，万物之所以昌，皆因妙而兴，因妙而成，因妙而荣，而“众妙”皆出于此“玄”之门户，故曰“众妙之门”。
