如果要问《道德经》的核心概念是什么？很多人会不假思索地回答：是“道”。

这个回答可说也对，也可说不对。因为老子论“道”只是工具，他的最终目的在于如何治理（你若是修者，不反对你的治身之说）。

那么，在老子看来，该如何治理呢？老子通过探讨“道”与“万物”的关系，得出圣人之治的根本在于“无为”，就是说：“无为”才是《道德经》的核心概念，他强调的是治理方式或施政方式。

让我们通过对名家“老子注”的对比分析，来窥得“无为”与“不言”的奥秘。

先来看看当代名家对“居无为之事，行不言之教”的解读

陈鼓应：有道的人以无为的态度来处理世事，实行“不言”的教导；万物兴起而不加干涉。

——“无为”涉及到的是圣人与百姓的关系问题，不是纯粹个人的修身文化问题，《道德经》所有涉及这一概念的，无一不是两者并举，或暗含两者关系，比如“我无为而民自化”，“为无为，则无不治”，“民之难治，以其上之有为”，“侯王若守之（无为），万物将自化”等等

所以，“无为”是圣人的行为属性问题，强调的是治理方法，而不是所谓“态度”。王蒙：所以有道行的人、得道之人，不做那些虚妄的事情，不说那些无用的蠢话空话假话。

——“不做那些虚妄的事情”指向模糊不清，“不说那些无用的蠢话空话假话”更是隔靴挠痒，不能反映出“无为”与百姓之间的关系。

王守经：通达事理的人，不持有主观愿望而依照客观规律去处理事物，不用言语指令而以身作则地去引导人们。

——“通达事理”用词宽泛，这个“事理”是指儒教之道，还是佛教之道？“客观规律”又是什么事物？“言”字用于圣人之治即是政教法令，而不是“言语”，“以身作则”是儒教的榜样文化，而不是道家的“道治”思想。

现代注家的共同点：现代人的解老注老，多有三教杂糅之说，相互抄袭之弊，停留于道德文化说教，淡化了老子“无为”的思想性、革命性和方向性，因此也就没法理解与“无为”相应的“无不为”。

再来看看古代名家对“居无为之事，行不言之教”的解读

河上公：是以圣人处无为之事，以道治也；行不言之教，以身师道；不造作，动因循。吾见道之无为，而万物自化成也，是以知无为之有益于人。法道无为，治身则有益于精神，治国则有益于万民，不劳烦也。

——河上公的解读，深得老子三味，“无为”就是“道治”，道治就是顺物性、不造作，任物自化。“不言”就是法道而无需劳碌繁琐。

王弼：自然已足，为则败也。智慧自备，为则伪也。无为，顺自然也。而无不为。物无不由之以始以成之也。

——王弼的解读更简洁明了：“无为”就是顺应万物之自然，“无不为”即万物都是以道的“无为”作为开始并自然发展。万物自然自性，为则伤物害性，没有不落空的。

憨山德清：是则善恶之名，因对待而有。此皆尚名之过也……斯皆有为之迹耳。凡可名者，皆可去。此所谓“名可名，非常名”也。是以圣人知虚名之不足尚，故处无为之道以应事。知多言之不可用，故行不言之教以化民。

——憨山德清认为，明晰美恶、善与不善，都是“有为、有名之迹”，故以“无为”之道行事，以“不言之教化民”。

唐玄宗的注解很详细，也很到位，摘要如下：

无为者……谓其私志不入公道，嗜欲不枉正术，循理而举事，因资而立功，事成而身不伐，功立而名不有……圣人之无为也，因循任下，责成不劳，谋无失策，举无遗事，言为文章，行为表则，进退应时，动静循理，美丑不好憎，赏罚不喜怒，名各自命，类各自用，事由自然，莫出於己，顺天之时，顺地之性，因人之心，是则群臣辐辏，贤与不肖各尽其用……此理国无为之道也。

——唐玄宗引用《淮南子》“谓其私志不入公道，嗜欲不枉正术，循理而举事”而展开论述，强调“无为”乃是“顺天时，顺地性，因人心”，其实就是“道法自然”，突出了“无为”的“事由自然”而顺因天地人心的思想。

同时，他认为“言为文章”，将“言”解释为文饰的政令，可谓“中的”。

古代注家的共同点：都将“无为”与“道治”联系起来，并且把圣人的“无为”与“百姓（万物）”并举，而不像当代人理解的那么浅陋，且仅限于圣人单方面。

“圣人居无为之事，行不言之教”出自《老子》“天下皆知”章，为方便对照，全章抄写如下：

天下皆知美为美，恶已。皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

其中的“居”，传本《道德经》写作“处”，字义相通，可互用。

何谓“圣人处无为之事”呢？“居无为之事”就是居处于“无”事之时的“为”，也就是“为之于其未有”之时，在“未兆”“初始”之时的“早图”。因为“天下之至柔，驰骋于天下之至坚；无有入于无间。吾是以知无为之益；不言之教，无为之益”。

这个“吾”是老子自称，而“我”则是对“道”或者“圣人”的称谓。老子发现，至柔的东西，比如水，可以锈蚀最锋利的刀剑，磨损最硬的石头，刀剑、石头却不能改变水的状态与属性；而“无有”即虚无，比如空气无所不入。

就是说虚无柔弱，可以无所不通，而“无有”能无可不穷，至柔不可折，“没有”是不可穷竭的。以此推之，而“道”至柔且至虚，故知“无为”之有益也。

何谓“行不言之教”呢？就是实行不依赖政教法令的教化。因为“希言自然”，道不动作干涉，万物才能自处于“自然”。若“道”“多言”即干涉，则万物不能自然而然，故老子云“多言数穷”。

《老子》中的“言”是一个特定概念，凡是与圣人之治有关的“言”，都不是一般言论，而是国家政令，“不言”与“无为”并举，意即权力“无为”而不侵夺百姓，不靠政令实现教化，“道治”的精髓在于辅助自由发展，而不在于强制和命令。

“不言”“贵言”“希言”都是“道”和“为道者”圣人“无为”的特征，与此相对应的是“多言”，就意味着“天下多忌讳”，政令繁且苛，侵夺猛而烈，让人动辄得咎，束手束脚，丧失自然本性。

所以老子说“多言数穷，不若守于中”：繁苛的政令最终会导致“民不畏威”而奋起反抗，统治者又“攘臂而扔之”以武力震慑，最终导致穷途末路，政息人 亡。因此不如守住虚静，顺因之，辅助之，“和光同尘”于百姓，从而“执大象天下往”。