一天，佛陀在树下无所事事的坐着，有两位过路的商人就来问他：“世尊，您看见刚才过去的商队车辆了吗？”
佛陀说：“没有看见。”
商人继续问：“那听见什么响动没有？”
佛陀回答道：“没有听见。”
“莫非刚才您入定了？”
佛陀回答：“没有入定，我闲得很。”
“那就是睡着了？”
佛陀说：“没有睡着，清醒着呢！”
商人于是赞叹道：“世尊觉而不见，乃真正的觉悟者啊！”
随即献上两段白毡予以供养。
暂不谈公案，先来看看程颢、程颐两兄弟的一个故事，或许就容易明白这则公案的内涵了。
宋明理学是“北宋五子”对儒家思想的系统哲学化，而周敦颐就是开创宋明理学的第一人。
周敦颐不但与同时代的禅宗大德交流过，比如：黄龙祖心、佛印了元等，而且他还深悟禅心。从他以后的儒学之士，无论是理学派还是心学派，多多少少都有禅宗的影子了。
受周敦颐的影响最大的是程颢，而他的弟弟程颐就差得远了。
一天，程颢、程颐两兄弟应邀去一茶楼品茶，时有一女子出来弹琴助兴。
或许是这女子的穿衣打扮不合程颐先生的礼仪标准，又或许是弹奏的乐曲太过俗气。让程颐先生浑身不自在，他就闭目不看，充耳不闻。
以“非礼勿视、非礼勿听”的儒家传统来对抗当下“不合心意”的外境。然而，越抵抗越难受，最后程颐忍无可忍只得拂袖而去。
翌日，程颐见到哥哥就埋怨地说道：“那女子穿着太轻浮了，弹唱的曲子都是些靡靡之音，俗不可耐、不堪入耳，你怎么带我到那种地方去啊！”
听到弟弟如此抱怨，程颢就批评道：“你以为闭着眼睛就看不见了吗？你是眼里无，心里有。耳未闻，心不静。”
“莫要以为你离开了便能得清净。眼睛虽未睹那女子之姿，耳朵虽未闻那琴声之韵，可你心中却始终纠结于那些事情。直至当下，你的心中仍挂碍着它们。”
程颢继而言道：“于我而言，闻如未闻，见如未见，皆不往心里去，一句话：不当真。倘若色声香味触法皆如此，又有何能令自己难受的呢？”
“你呀，实乃过于着相了，一生皆存于自身的意识构想之内，只用脑而不见心。自心不清净，永不得解脱。”
至于在哥哥的一番数落下程颐省悟了没有，则不得而知，但从此“非礼勿视、非礼勿听”就成不见自心的反面教材。
其根源就在于“礼”并非真实不虚，而是人们的有意为之。
女子不够端庄、曲子不够高雅，皆为心生之物，都是程颐的自以为。
世人大都是以“六根”在与外境互动的，都是自以为“是”，把自己的“眼耳鼻舌身意”所得执为真实，住在上面，烦恼由此而来。
如果心中一直装着、住着，即使“闭眼遮耳”也不得清净；如能觉知一切当下皆是心之展现，物来则应，过去不留，即使炉火之中也得清凉。
当然，这个“物来则应，过去不留”不是知识、道理，不是学来的一句话，而是除尽用意识接缘的习气之后的亲身体会。禅，不是懂得了什么，而是做到心不住境。
如果做不到，说得天花乱坠，也是口头禅。同时，即使做到，也是展示不出来，因为心不住境，则无所得，既然无所得，又如何向别人展示呢？
只能是“如人饮水冷暖自知”了。所以，凡是参禅、读公案，千万不要在意故事中有什么，别人说的是与不是，而是抓住自己得到的那独一份。不要看别人，而要见自己。
别人与你毫不相干，别人的你无法体会，你的也无法向别人表达，好比：哑巴做了一个梦，永远无法给别人说起自己的梦中所见。
如果说程颢、程颐两兄弟的故事还不足以表达此公案“觉而不见”之意，那么王阳明对弟子的教诲则就更加明显了。
在《传习录》三0九中就有这样的记录。
一位学友援引佛家的公案问王阳明：
“佛伸出手掌问询：‘诸位可曾看见？’众人回应：‘看见了。’佛复将手掌缩回袖中，再度发问：‘可看见了？’众生摇头，言：‘看不到了。’佛道：‘观之，汝等仍未见性啊！’
这是什么意思？该如何理解呢？
王阳明回答说：
“手掌有时能看到，有时看不到，但你的那个“看”的本性却一直存在。人们往往只在看得见、摸得着的地方随境驰骋，却不在看不见、摸不着的地方老实用功。”
“然则，无形无迹方为良知之本来态势，‘戒慎恐惧’乃是致良知之功夫所在。为学者，当无时无刻去体察那些目所不及、耳所不闻之处，功夫方有切实之依凭。”
在王阳明的口中“不睹不闻”就是致良知的功夫所在。在禅宗，这正是“觉而不见”！
“伸出手掌就看得见，缩回袖子里就看不见”这就是用“六根”在向外探寻，得到的就是世俗的“见”。
然而，看得见和看不见不都是“见”吗？只是结果不同而已。
它是用眼睛在看吗？显然不是的。如果是用眼睛看，就一会儿看得见，一会儿看不见了，可不是一直都在“见”。
再比如：谁在念经呢？是嘴巴吗？如果是嘴巴的话，死人也是有嘴的，为何不会念经了呢？
向这里参，就是禅宗所说的“话头”。不是话的由头、原因，而是话的源头，话在成为话之前，有个什么在？
所有的世俗之见，都是那个“源头”的妙有。不管它叫什么，反正它时时处处都在发挥作用，正是如此，才有“伸出手掌就看得见，缩回袖子里就看不见”的区别。
再比如，屋外的蛙声一片，听得见吗？听见了。
突然，蛙声消失了，就听不见了。然而，不是因为正在“听”，哪来的“听不见”呢？
不管听没有听见，那个一直都在“听”的。有声音在听，没有声音也在听。才有听得见和听不见的区别嘛！它从未离开当下，这就是“不生不灭”。
再者，一只蛙鸣和一百只蛙鸣，都不会改变那个“听”的本质，只不过听见的声音有大有小而已，这就是“不增不减”。
本性如此，不生不灭、不增不减、人人皆有。它不是个什么，但它时时处处都在“用”中，这千姿百态的一切才得以呈现眼前。
如此推而广之，聋子会不会听？瞎子会不会看呢？当然“会”的，那份觉知人人有份。而“能见”之所依，“所见”之所得，已然是过后风光了，当然千差万别。
如果所见无差别，才是奇了怪了。所以，对于同样的外境，你和他有不同的见解，正说明了大家有一个同样的“觉知”在。
那个主人一样，但所依凭的“工具”不一样，所以才有千差万别嘛！
听不见不影响听，看不见也不影响看，无论得到什么结果，都不影响这个“觉知”动作的完成。
到底是谁在作为呢？是“眼耳鼻舌身意”吗？是“我”吗？
其实不是的，正因为世人只见“能所”之处，而无法觉察那个源头，所以才把一切所得执为真实。
当回光返照，亲身照见一切当下无一不是自心“觉知”而呈现出来的，还会执于这样或那样的正确错误吗？
“眼耳鼻舌身意”是觉知所依，“色声香味触法”是觉知所得，但无论是“所依”还是“所得”，都是“觉知”后的世界了。
“能所”的前头是什么？那就是“话头”，保持着这种觉知，绵密不断，看住它。一旦要说那是什么，一念生时，已然是“话尾”了，鹞子已过新罗。
“能所两忘”处就是“一念未生时”，既然未生，你还说个什么、想什么呢？都不是，但不是什么也没有！
“能所两忘”，就只剩下个觉知了，这就是每个人的本来面目。“觉”才是那个真正的主人！
此则公案是世尊在向众人展示何为“觉而不见”，此乃禅的终极奥义！说个“终极奥义”也是赘余，实无任何道理可讲，任何佛法可得，因为全在自己心里。
如能体悟到，一通百通；如不能体悟，说什么也没用，只好等待下次机缘了。总之，那个东西是从自己心里流淌出来的，而非从外面得到。
只不过既然是公案，编纂痕迹比较浓厚，所以咋一看，有些神神叨叨的。
既然那份“奥义”所见皆不是，商人只能得自己的，而无法揣度佛陀，那商人又是如何得知佛陀“觉而不见”的呢？
管它的呢！不管有什么疑惑，都是“你”的！
好了，今天的故事就讲到这里了，下次再见！
