今天给大家讲一个关于能否出入地狱的故事。

提婆达多（也叫调达）因为“五逆罪”而被打入地狱。过了一段时间后，佛陀就叫阿难去问提婆达多：“你在地狱中待着还好吗？”

提婆达多回答说：“我身虽在地狱，心却犹如在三禅天，很好、很快乐！”

过了一段时间，佛陀又叫阿难去问他：“你想不想从地狱里出来啊？”

提婆达多回答说：“佛陀进地狱之时，就是我出地狱之日。”

阿难不屑地说道：“你想什么呢？佛陀是三界的导师，有着无量功德，怎会入地狱？”

提婆达多反问道：“既然如此，我又如何能出得地狱呢？”

佛陀的父亲净饭王，与提婆达多和阿难的父亲斛饭王是亲兄弟。那按亲戚关系算起来，佛陀与提婆达多、阿难是堂兄弟，提婆达多则是阿难的亲哥哥。

“阿难问调达”的故事原型出自《大方便报恩经》，其中说到提婆达多犯下“自立僧团、投石杀佛、放狂象、杀莲华色比丘尼、十爪毒手”五项罪行而被打入地狱，以承受无尽折磨来赎罪。

在《法华经》之中还有另一种说法，说提婆达多陷害佛陀是为了帮助佛陀早日成道，提婆达多堕入地狱是为了让佛陀见到因果报应的真相。

这样说来，提婆达多所为乃是“我不入地狱谁入地狱”。因此，提婆达多最后也成了佛，佛号为“天王如来”。

在此简要介绍三人的关系和相关剧情，只是为了让大家能够更好地聆听故事，更利于体悟故事里的禅意。

禅宗故事的“三大要素”就是：人设、情节与转语。

人设通常都是众所周知的，情节虽然多为杜撰，如果放在当时的境况下也还算能理解，透不过的往往就是最后那句“转语”了。

转语就是祖师们启发心机的点拨之语，不是讲解道理，而是直示真相。正因为学人大都不明真相，所以虽为“真相”却总是看不清、透不过，往往在此处疑窦丛生。

疑情之处，正是可参之处，读公案就要把重点放在转语之上，而不要去在意人设的神通或者情节的有违当下。毕竟公案中的事，最少也距今千年了。

人物设定确立，故事情节就是弟弟去监狱探望哥哥，看来都是些平常之事了。

但禅宗故事皆由平常向不平常转变，最终呈现在读者面前的那句转语都是“不平常”的。否则，读禅门公案就成了品故事会，只是一笑而过就算了。

公案乃是要凭借真相与当下认知产生的冲突，在读者的心腾起浪花，能在“不平常”中得见“平常”，那才是祖师们所希望看到的。

为何在转语之上会看到“不平常”呢？因为转语是祖师们心中流出的真相，而你我拥有的是大脑给出的知见。什么时候不用大脑思虑、推论问题了，什么时候转语也就能一透而过了。

透不过、放不下是读公案的常态，如果说读公案毫无波澜，要么心智不全，要么已然成“佛”，总之不是“平常人”。

当然，这是一个很艰难的过程，因为要除尽以“六根”看世界的习气。修行不是懂得什么道理，获得什么能力，而是要真正做到用心看世界。如果当下做到，当下成佛。

下面就来逐一推敲一下此则公案中“不平常”的地方吧！

第一处疑情便是提婆达多宣称自己在地狱里快乐似神仙。下地狱不是对有罪之人的惩罚吗？为何还享乐去了呢？这就有违常理了。

提婆达多真的快乐吗？谁知道呢！快乐有标准吗？有确定的事情能被称之为快乐吗？不合常理之处，正是用心之处。

或许我们都有如此的经历：

在小的时候，朋友给的一颗糖果，便能满足高兴；老师的一句表扬，足以让人愉悦整日；一次优异的考试成绩，就能让整个假期充满欢乐。

而后，渐渐长大，获得第一份工作，迎来首次晋升，邂逅心仪之人等等无一不是快乐的。

细细想来，无论事情之巨细，收获之多寡，幸福与快乐的本质却并无分别，都是从内心自然流淌，不掺杂任何道理。快不快乐不因特定的外境，不在别人的评说中，而只在自己的心里。

在此处，如果能反观自心，就能透过这一有违常理之处了。

既然快乐只在自己心里呈现，提婆达多在地狱里为什么又不可以是快乐的呢？除了提婆达多自己，谁又有资格说他不快乐呢？

佛陀是究竟的，他知道外人根本就无法揣度提婆达多快乐的真伪。但是，心是不会作假，如果真的快乐，必然沉浸在其中，舍不得离开的。如果是佯装快乐，当然是渴望离开的。

所以，他还要去勘验提婆达多，第二次就让阿难问：“你想不想从地狱里出来啊？”

如果他真的安于此境，已然快乐自在，还出来干什么呢？

就好比问独自一人在寝室挑灯学习的同学：“你在寝室里独自看书有意思吗？”

他说：“没有任何人打扰，是难得的学习时机，我巴心不得呢！”

“出来喝夜啤酒，这里的烤串真是一绝。就在中门旁边，快来！”

“我马上来，等着我啊！”

是地狱还是三禅天，不在嘴巴上，而在行动中。不要说那些虚的，提婆达多，就问你想不想从地狱里出来！

如果提婆达多认为自己是在地狱里的，是在受罪，又如何能安于当下呢？怕恨不得立即就出来了吧！

而提婆达多的回答又不按常理出牌了，他说：“佛陀进来，我便出去”。

按常理，他要么说不想出去，要么说想出去，为什么要说一个模棱两可的话呢？这里就是故事中第二处透不过、看不懂的地方。

黑白昭然、是非分明是人们习以为常的认知，为此，真相才视而不见。要知道，黑白未分之际，是非未断之时，才是天地间的本来面目啊！

“天地不仁，以万物为刍狗”，所以才有“圣人不仁，以百姓为刍狗”。看似有违常理，实乃天道”。

而人们自认为的合乎情理，实则非道，都是自以为是，都是“世俗谛”。

存在有前提、存在有依靠的都是世俗谛，而与之相对的胜义谛就是“没有任何前提的自性存在”。

这就是为什么说禅不在思维里、推论中，一切可以言说的、思虑的、有个地方可以抓挠、依凭的，都不是禅。

提婆达多的话耐人寻味，恰似在说：如果真有地狱和西方极乐的区别，那当然我入地狱，佛陀归极乐。

如果没有了别，一切还原一念未生之前，佛陀自然能来地狱，我又何尝不能出去呢？

你阿难考虑过“如果”吗？

可这时阿难不干了，因为他心中已然了别世间一切，质问道：“佛陀可是三界导师，怎么可能下地狱呢？”

阿难把一切当成了真实、确切，他是认真的。

此时，提婆达多就说出了那句转语：“既然黑白已分，是非已定，佛陀不可能入地狱，那我又如何能出得地狱呢？”

言外之意：只要有所分别，我定然出不得这地狱。如果无有分别，哪里是地狱，哪里是极乐？出与入又有什么不同呢？

不知道这句话是否让阿难心里“咯噔”一下，但提婆达多确实没有说什么道理，他只是一句反问，有何见地均在闻者心里发生。

“反问”是转语的重要特征，即使不是问句，也大多是无有实意、毫无逻辑之语。因此，要去解读转语犹如痴人说梦。公案不在于解读，而要从转语之中反观自心。

如果向外，转语是透不过的；如果向内，丝毫不费力。

此时，你有何感受呢？揣着它就够了。

于佛陀和提婆达多这样的过来人而言，何处又不是三禅天呢？即使真有地狱，也能乐在其中。但于阿难而言，那句话仿佛一堵铁壁，透不过也放不下。

故事中，阿难看起来就是个“传话筒”，好像忙前忙后都是佛陀与提婆达多的事情，与他无关。殊不知，要是没有他跑前跑后的话，你我也看不到这么精彩的演出了。

其实，提婆达多第一次说：“我身虽在地狱，心却犹如在三禅天，很好、很快乐！”就已然反常，只怪阿难的习气太重，丝毫没有怀疑，佛陀和提婆达多只得接着再演一出。

但不要迷失在故事中，根本没有那个“阿难”，只有这个你我！看似佛陀与提婆达多为其胞弟演绎了一场双簧，实乃是为吃瓜看戏的你我而演出的，我们就是那个身在剧中的阿难啊！

如能见阿难而见自心，也不枉佛陀的慈悲之心了。

在禅门公案中，你我才是雷打不动的领衔主演，诸如佛、祖、宗师掌门以及被时时敲打的“阿难”们皆为配角，因为他们能生动起来，不正是因为你我正在读公案吗？

好了，今天的故事就讲到这里了，下次再见！