新到参，方礼拜，师叱曰：“阇黎因何偷常住果子吃？”曰：“学人才到，和尚为甚么道偷果子？”师曰：“赃物见在。”
——《五灯会元》第四卷 睦州陈尊宿
白话直译：有位新到的僧人来参偈陈尊宿，刚礼拜完毕，陈尊宿就呵斥道：“和尚，你为何要偷寺院的果子吃？”
被陈尊宿这一呵斥，和尚赶忙辩解道：“学僧刚来，什么都没做，和尚为何要冤枉我，说我偷吃果子呢？”
陈尊宿说道：“还要狡辩，你都露馅了。”
鉴赏评说：睦州道明禅师俗姓陈，师承黄檗希运，其佛学造诣颇为深厚，在临济、云门两宗派的产生与发展进程中发挥了关键的推动效用。而更令世人称誉的是，他对母亲的至孝之举。
他觉得化缘所得的施舍之物仅能用于佛门弟子，断不可借此赡养母亲，故而他于夜间编织草鞋，待到清晨便拿到城中出售，凭借此般收入来奉养母亲，大家都亲切地称他“陈蒲鞋”。
道明禅师深得禅法之精髓，若有学人前来叩问，便随问随答，其言辞犀利无比，锐不可当，正因如此，四方之人皆归心仰慕，尊其号为陈尊宿。
此公案正突出了陈尊宿“随问随答，言辞犀利”的接引手段，这位新僧就被突兀的问题问得猝不及防。
正如当下的入学考试一般，每逢有新学僧来临，师父皆要对其加以检验，以测其资质水平，从而拟定后续的教学方案，只不过禅师的勘验题目都是从当下之境随缘截取的。
故事中的新僧到来之际，正好西峰长老来龙兴寺串门，陈尊宿作为主人就招呼长老坐下，并摆出水果、茶水招待客人。
新僧向陈尊宿礼拜之后，陈尊宿就于当下随机出了一道“入学摸底”题：“和尚，你为什么要偷吃招待客人的水果？”
“偷盗”乃五戒之一，学僧被吓得不轻，连忙摆手摇头否认：“别冤枉我啊，我刚来，就向你行了一个礼，什么时候偷吃果子了？”
到这里，公案的情节还算符合常规逻辑，没有什么奇特之处，相信大多数人都能看懂，点睛之笔就在陈尊宿最后说的那句：“赃物见在。”
对于陈尊宿说的这句“转语”，读公案的人们免不了要问“赃物”在哪里呢？“赃物”是什么呢？甚至还可能问，学僧的表现得没得到陈尊宿肯定呢？
这些都是故事中并没有直接交代的，读公案就是想要知道个结果。
于是，就动用自己的知识、学问、道理，通过理性思维、逻辑推理去找这个“赃物”，想要以此透过公案中的种种疑惑。
下面就用所谓的“智慧”去推导一番，你来看看这些答案还说得过去吗？
学僧明明知道自己并没有偷吃水果，可为何要极力为自己辩解呢？因为他是心智健全的“正常”人，他心中有些东西需要自己去维护。
需要全力维护的，首当其冲就是那个“我”！
我不能被冤枉，冤枉“我”就是伤害我，为自己辩解就是保护“我”。
其次，我是僧人，不能破戒，偷盗是重罪。
前者为“人我见”，后者为“法我见”。学僧有“二见”在，心中起“法我”分别，并且把它们当真，所以极力维护那个自己和自己所拥有的认知、想法。
《金刚经》云：若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
《金刚经》云：汝等比丘，知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法。
破“人我见”、“法我见”，只有“破二见”方能做到真正的“无我”，即证得无上正等正觉。
那么说来，学僧显然是没有开悟的，因为他的“我执”还很牢固。陈尊宿所说的“赃物”就是指的学僧的“我执”。
“赃物”在哪里呢？就在学僧的推脱辩解之中，这正是你未开悟的证据。学僧被陈尊宿勘破了啊！
以上就是用自己的知识、佛理，在思维与逻辑的推波助澜下得到的“答案”。先不说“答案”合理与否，想必这么来解读禅门公案的大有人在吧！
不能说不好，也不能说不对，只不过这样读公案太费心力、太费脑壳了。难不成不懂佛理、没有学问、阅历浅薄的人就与佛道无缘吗？
能不能抛下经典、不用什么“无我无相”、“我执法执”，不用到任何知识与道理就能看透公案呢？或许也是可以的。
陈尊宿说的那句“赃物见在”，只是在描述他自己看见的事实，并不是在评论学僧的见地如何。
他在学僧的推脱辩解之中，见到了众生皆具的那个本来。正因为如此，他自己才能见，也正因为如此，学僧才会辩。
“会辩”不是知道怎么辩、如何辩，而是自然而然发起这个行为。
学僧为什么要为自己辩解呢？常人见到的是僧人为自己辩解的原因，而过来人见到的是辩解这一当下行为。
学僧辩解的原因怎样，都是我们大脑推论所得，你何时能够直视原因？妄想而已！学僧辩解的行为才是毋庸置疑的，就在当下。行为是亲眼见到的，原因是臆想推论的。
学僧为自己辩解，是他具有“自己”的最佳证明，这是陈尊宿亲眼见到的，没有经过大脑一寸的思维推理，一下透过。在他见到学僧辩解的同时，就见到了学僧“本人”。
学僧把自己赤裸裸摆在面前你却视而不见，却东拉西扯的臆想连篇，这正是时人难以开悟的症结所在啊！
或许还要问，那学僧难道不是有“我执”在吗？他难道不是没有开悟吗？
学僧开没开悟关你什么事？
就算是陈尊宿，他也只能在学僧的辩解中见到自己有的，见到学僧有的。无论他有多大能耐，他也无法知道学僧见未见到他自己有的。
那个东西人人具足，如果学僧不有为何会为自己辩解？但并不是人人自知，所以才有凡圣。学僧见到自己了吗？这个问题，永远只有学僧一个人知道。
学僧未见到自己，会为自己辩解；学僧见到了自己，同样可以为自己辩解。只是两种心境会有所不同而已，他的心境同与不同，与你何干啊？你永远不得而知。
他开未开悟，不会给除他以外的一切带来丝毫的不同，外人看来无有任何分别。也可以这么说，开悟，是一个永远无法给别人展示的东西。
在故事中总见别人，如在梦里；在故事中能见自己，方显智慧。
