昔有一老宿，一夏不为师僧说话。有僧叹曰：“我祇恁么空过一夏，不敢望和尚说佛法，得闻“正因”两字也得。”老宿闻，乃曰：“阇黎莫速，若论正因，一字也无。”道了叩齿云：“适来无端，不合与么道。”邻壁有一老宿闻曰：“好一釜羹，被一颗鼠粪污却。”

——《五灯会元》第六卷 亡名古宿

过去有一位修为深厚的老和尚，在结夏安居的三个月内都没有为僧众宣讲任何佛法。

有一僧人便满怀憾意地言道：“观之，这一整个夏季恐将这般徒然虚度矣，实不敢期冀能听闻大和尚宣讲高深佛法。倘若有幸得闻大和尚论及何为佛性，倒也不枉在此处滞留一夏。”

老和尚闻此言语，便道：“小伙子，速速打消此念！若论及佛性，一字亦不可与你言说。”

老和尚话音甫落，旋即懊悔不迭，自个儿扇了两下嘴巴，还狠狠地抠了抠牙齿，嗔怪道：“实乃无事生非，无端妄言胡语作甚！”

邻座另一老和尚听到他这样说自己，就笑了笑说道：“好端端的一锅稀饭，可惜被一颗老鼠屎祸害了。”

结夏安居，是佛陀时期延续下来的修行传统。

因为夏天虫蚁多，佛以慈悲为本，怕出门踏伤虫蚁，平常花草也不随便踩踏，夏天禁足是为了保护诸多生灵。

再说，夏日炎热汗多，出外乞食，披衣汗流，有失威仪。同时夏热，妇女穿衣不威仪，僧人出入民舍乞食也不方便。

印度的夏季长达三个月，佛陀就规定每年的四月十六日至七月十五日为安居之期。在此期间，僧人们禁止外传，聚在一起探讨佛法，期间一般会有德高望重之人来给大家说法。

在佛陀传道时期，每次结夏安居时，都是佛陀给僧人们说法指导修行的。

为此，这位僧人于结夏行将结束之际，见尚无哪位大德前来说法，方觉遗憾。整个夏天皆未闻得丝毫真义，唯盼在尾声之时，能够聆听大和尚有关佛性的卓识高论。

这种心情是完全可以理解的。大多未悟之人，总是希望开悟者能多说一点，希望从过来人那里得到些什么，能走走捷径就更好了。

但对于开悟者来说，他知道此事与语言文字无关、与思维逻辑无涉，不是知识、不是道理，不是这样，也不是那样。

众生之所以是众生，就是因为想知道那个“是什么”！而圣人之所以是圣人，就是因为知道外求的皆不是。

越想知道，就越容易陷入自我意识构建的迷宫之中。所以，在面对这种情况时，祖师通常都以透不过的言语或行为来竖起铁壁万仞，让外求的学人无门可入，只得回头。

“德山棒”、“临济喝”、“赵州茶”无一不是为了截断学人的外求习气，只是手段不同而已，这就叫“截断众流”。

想一想，前面有一堵高万丈的铜墙铁壁，你会怎么办？只好回头！正在回头之时，或许就看见了自家宝藏了，它正在当下等着你。

就如公案中的僧人，如果他能回光返照自心，体悟到“自己问处”正是佛性的最佳证据，这么回头一照，不就见到真如本心了吗？还需要谁来为自己讲说佛性呢！

为何自己会思考佛性？为何自己会向外探寻佛性是何物？不正是自己有佛性嘛！驾驭着自己的“眼耳鼻舌身意”的那个东西，指挥自己探寻世界的那个主人，不正是那无始以来就与自己在一起的它吗？

称之为佛性，只是“名可名，非常名”，方便称呼而已，实无其他特殊秉性在。

所以，在“截断众流”之处，才方显祖师的高明手段，而不是说他讲的道理、佛法要比别人更高明、更正宗。

《金刚经》中言道：“一切贤圣，皆以无为法而有差别”！佛陀、老子、孔子，不是说他们发现了什么有别于人的真理，而是说他们有着善于教化的手段。

圣贤之所以是圣贤，就是因为他们能不以固定的方法而各自有所成就。有差别的是手段，而让人们体悟到的无一不是那个人人皆具的本心。

相反，众生之所以是众生，皆因有为法而无所差别。他们总是在向外学习、找寻共同点，总想走别人的路，复制别人的成功之“道”。

有为法可见、可循，所以才无差别，众生以无差别而成为众生。无为法，自然而然，所以才有差别，圣贤以有差别而各自独特。

正如公案中的那个大和尚如是说：“小伙子，速速打消此念！若论及佛性，一字亦不可与你言说。”

其实，大和尚何止才说一个字，他已然说尽了一切佛法。大和尚为何会对僧人的话产生了别呢？他为何会说这句话呢？

这不就是佛性的证据嘛！大和尚正在觉知当下，才会应缘而起。谁在“应”呢？不言自明了吧！

学僧的“问”与大和尚的“应”已然把佛性展现得淋漓尽致了啊！二人言行不同，不正是因为有相同的那个东西才成就了这千差万别吗？这就是“一切贤圣，皆以无为法而有差别”！

二人皆具的觉性就是“无为法”，而当下有别的问答就是“有差别”。学僧与大和尚本来无一不是圣贤。然而，一个却因外求“是什么”，一个缺因执于“不可说”，通通沦为凡夫。

他们本自清净的心被后来的意识心锁污染、遮蔽了。

外求而让自己迷失，所以学僧不自知。执着于“不可说”，所以大和尚也不了明，如果他了明，他就不会埋怨自己多嘴，说自己：“实乃无事生非，无端妄言胡语作甚！”

“无事生非”处正是无为而无不为。

从这里可以看出来，大和尚还在执于“空”，还没有体悟“非空非有”。他没有觉察到，自己说与不说都是佛性使然。并不是“不可说”、“不可得”的那个才是“道”。

所以，邻座的高僧大德才说：“好端端的一锅稀饭，可惜被一颗老鼠屎祸害了。”

大和尚应缘而起，本就是自然而然，本就是锅“好饭”。而自己执于“空”、执于“不可说”，正是那颗耗子屎，让一锅好饭污染了。本自光彩夺目的自家宝藏就这样被遮蔽了。

一切学人，正是因为“外求”、“可修”的有别意识而让自己终不得悟。当然，就连这个“悟”也是多余的。