如果可以打个比喻，把老子之“道”比作老祖宗的话，那么，“阴阳”则是“道”的“万世”子孙。

为何这么说呢？

因为老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳”，按照王弼的说法，“从无之有，数尽乎斯，过此以往，非道之流”，就是说过了“一”之后，就不在“道”的范畴了。

“非道之流”而至于“万物”，才“负阴而抱阳”，岂不是已无“血缘关系”，八竿子打不着了？

不能因为“三玄”，就认为《道德经》与《周易》有关。说到《道德经》，人们便会有意无意之间想到“三玄”：《老子》《庄子》与《周易》——虽然他不一定读过，但至少他们接触过或听说过《易经》的一些道理，毕竟，《易经》被誉为“群经之首”。

甚至认为《老子》就是对《易经》的阐释与发挥。

其实大谬不然！

《易经》（包括归藏易、连山易两种卜筮法——方法不同而已）是中国神秘文化的总源头，人们把阴阳学称作中国的大学问。

岂不知《周易》本经虽有阴阳概念却无阴阳二字，真正以“阴阳”提炼易道思想的，是战国时期解释《周易》的论文集《易传》。

周王室衰微后，官学下移，强大的齐国建立了“天下第一所国立高等学府”的稷下学宫，而学宫兼具着社科院和政府智库的职能，承担着“不治而议论”的职责，因此，这里成为百家争鸣的策源地。

而稷下学宫的教学主导是黄老道术，因此以黄老道家思想来诠释经典、解释世界，成为稷下学宫延续150年间的学术主流，阴阳家说、气一元论说等，都成为解释《周易》的立论依据，“易道阴阳”之说由此确立，这也是“易学”从“占”到“哲”的转折点。

老子之道却不讨论“阴阳”。“阴阳”一词仅在42章出现一次：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。

老子说的是“万物负阴而抱阳”，而不是“道”有阴阳。

“道”恒常不易，不存在始终、生灭、阴阳等人为的对立概念。而万物是有生灭始终的，生为“阳”为“有”，灭为”阴（阳寿尽）、为“无”。“阳“无”，则归之于阴，故云“万物负阴而抱阳”。

正如王弼所云：或者是负阴抱阳的“生”，或者是负阳抱阴的“灭”，是阴是阳，必居其一。故云“万物负阴而抱阳”。

《周易》的“经本体”，以具体事物的象征意义来诠释吉凶祸福，早期的经本体只有表示吉凶的符号“—”和“– –”及其叠加，并附有简易的文字说明（卦辞、爻辞），但并非特指阴阳。

古人为了趋利避害，就把相关利害关系的现象和事物概括为“—”和“– –”两个符号，前者表示平顺、吉，后者表示折断、凶，于是，古人就通过“占”的形式让“未知力量”去选择并明示吉凶。

《周易》的发展与完善大体经过三个漫长阶段，第一个阶段是象数体系建设阶段，主要是“设卦”；第二是卦爻辞的形成阶段，就是对成卦之象所含的事件及吉凶进行分析与揭示；第三个阶段是解说易道思想阶段，即《系辞》阶段，就是对卦象和预测的文辞化述说。

就是说，真正促使《周易》从占筮之书转为义理之学，从巫术占卜功用转向伦理教化功能的，则是《易传（十翼）》的出现。

从西周到春秋后期，无论官学、私学（包括邓希、孔子、少正卯等人的私学），教材内容只有诗、书、礼、乐之类，西周的王官之学是“礼乐射御书（书写）数（算数）”这“六艺”，没有《易》，作为占筮之书，它是由专门的太卜之类的官员来管理和使用的。

汉武帝独尊儒术之后，经传合编本《周易》被纳入“五经”，经过一个半世纪的发展，《周易》为儒家所喜爱，到了西汉末年汉成帝时期的刘向、刘歆父子等人，在编纂图书分类目录《六艺略》时，将《易》位列排列于《诗》《书》《礼》《乐》《春秋》之前。

这是历史上第一次在形式上，把“易”列为群经之首。

到了东汉时期，班固在编纂《汉书·艺文志》时，同样强调《周易》在“六艺（五经）”中的源头地位，他认为：“五者，盖五常之道，相须而备，而《易》为之原。”

但是，在“罢黜百家，独尊儒术”的汉代，其所谓的“经”仅指儒经，所以与《道德经》无关。

《周易》不是孔子的教材。这一说法可能会引起一些人的反对，这是因为汉代以来的谶纬神学已深入人心，人们乐于接受被神化的东西。

《周易》本经既不提“阴阳”二字，更不存在形而上学的“道”，原文中虽有“道”字，却只是实实在在的脚下的道路，比如“复自道”、“履道坦坦”、“反复其道”等。

把形而下的道提升到形而上“天道”的，是战国秦汉时期解经论文集《易传》。孔子作易传是后儒的假托，事实上，孔子是“不言性与天道”的。

在历史上，最早借天道而推衍人事思维的，是道家，然后是阴阳家。

所以，作为形而上学的“道”，是战国之后哲学化的《易传》概念。

孔子与《周易》以及《易传》的关系真相。最早把孔子与《周易》联系在一起的是司马迁，他在《孔子世家》中写道：“孔子晚而喜《易》”，“韦编三绝”。

上个世纪70年代出土的帛书《周易》（包括经本体和易传）揭开了这一文化公案的真相。

子赣曰：“夫子它日教此弟子曰：‘德行亡者，神灵之趋；智谋远者，卜筮之繁。’赐以此为然矣。以此言取之，赐缗（僭）囗之为也，夫子何以老而好之乎？”……

子贡对夫子晚年好易表示质疑：您不是教导我们远离卜筮吗？我们认为先生说得对。但为何如今您却喜欢上了它？

夫子答：你不要责备我，这话至今也不错：无德行的人，祈求神灵的保佑；缺智谋的人，求助卜筮的启示。但“吾与史巫同途而殊归者也”，他们是为了卜筮，我是想了解更多的“古之遗言”，只是喜欢上面的卦爻辞而已。

子贡纳闷：您说不乐于《周易》的占筮之用，而喜欢读它的卦爻辞，这不是标新立异于众人吗？

子曰：我不是为了占筮，我只是看它的德义而已。而《周易》这方面的记载比《尚书》多。后代学人质疑我孔丘的，大概也是因为《易》吧！我不过是追求《易》之德而已。

从子贡与孔子的问答，透露出孔子时期的《周易》的确处在“占”的阶段，他自己甚至有避嫌《周易》之意。

汉代以来，对“一阴一阳之谓道”的解释有两种，一种认为“阴阳共存”，主要代表是战国时期的老道家，西汉易学大家京房，以及北宋张载等人的“气论学说”。

他们认为气有阴阳两个方面，气在变化过程中总有清浊、动静、屈伸两个方面而不偏废，天地万物概莫如此。

还有一种观点，以两晋、两宋以来易学名家为代表，比如首开“以老解易”先河的易经“义理学派”代表王弼说：“一阴一阳者，或谓之阴，或谓之阳，不可定名也”。

朱熹则说：“阴阳只是一气，阳之退，便是阴之生。不是阳退了，又别有个阴”，“阴阳迭运者，气也。其理则所谓道。”

就是说：阴阳是气，如同呼吸，或者是呼出，或者是吸入，阴阳的运行变化才是道。