《老子·为学》提出“无为而无不为”和“无事取天下”两个重要命题，意义重大，为老子核心思想，但诸家注释却众说纷纭，南辕北辙。
“无为”何以“无不为”？原文：
为学者日益，闻道者日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下，恒无事；及其有事也，不足以取天下。
“无为”是五千言的“文眼”。我们可以认为老子的核心思想在“道”或“自然”，但归根结底这些都是老子的论述工具，他的最终落脚点在“无为”。
老子的一切论述都是围绕着这一“文眼”展开的，它就像一粒种子，种下它，就会结出“无不为”的果实。关键是谁来种下这粒种子？谁来收获“无不为”的果实？
但“无为”是什么意思？“无不为”是什么意思？“无为”为何就能“无不为”？
“无为”是什么意思？
“无为”的全部思想几可一言以蔽之，那就是“道不干涉万物的自由发展”。其行为主体是“道”，“无不为”的实现者是万物，所谓“弗为而成”即是对“无为而无不为”的解释。
将这一理论落实在社会实践，那么，“无为”的实施主体就是为道的“圣人”（老子塑造的理想执政者：人主、权力者），而“无不为”的实现者是“百姓”。
权力在上，牵一发而动全身，权力“守静”则天下安；权力“有事”则天下乱。因此，“无为”的本意是当权者“清静”而不生事，“无为”而不干涉，“居下”而不与民争，“柔弱”而不“刚强”，也就是“能辅百姓之自然而弗能为”：权力服务百姓而不能有所造次而伤民。
不少人认为：“无为”的实施者不应局限于“人主”，而应该是每一个社会成员，他们都是“无为”的实践者。
当然，这是他们的引申理解，他们把“人主”理解为主导行为的“人心”，不能说不对。但是你的“心”只能主导你一个人的行为，最多影响到你的家庭成员，却主导不了天下人的“心”。
同时，老子论道的对象始终是“知其雄守其雌”、有能力“辅助”和影响天下的圣人，只有“以百姓之心为心”的圣人，才具有影响天下、“辅助”天下的能力和条件！
“无为”与“市场经济”
计划经济可比作“有为经济”，市场经济可比作“无为经济”，各行各业生产什么，生产多少，怎么定价，怎么收购等等全由g家掌握。而市场经济则不然，政策放宽，政fu对企业生产行为只做政策引导与参考，而不强制执行，一切都交由市场，企业的盛衰盈亏也由企业自行承担。
所以，亚当斯密在他的《国富论》中说：国王啊，您不用操心费力于国家税收，您只要为百姓守好夜，打好更，搞好社会治安就OK了，也就不愁国家财富了（韩秀云教授的语言十分风趣）。
你可能不知道，这个被誉为“现代经济学之父”的西方哲学家、经济学家亚当斯密的“自由放任”论，正源于老子的“无为”思想！
这不是道听途说的一家之言，而是学界的通识，即便是亚当斯密的同胞，英国哲学家克拉克也是这么说的，只是国人不太关注这样的话题而已。
那么，“无不为”又是什么意思呢？
“无不为”就是字面意思，万事万物在没有外力干涉的情况下，顺遂物性之自然，而无所不成。花开花落水东归，春秋更迭自轮回；三十六行竟相发，蓬勃生机未曾废。这就是天下人的“无不为”。
就是说，圣人的“无为”造就了百姓的“无不为”，所以，“无不为”的行为主体，不是“无为”的行为主体圣人，而是只有“以百姓之心为心”的圣人，才具有影响天下、“主导”天下的能力和条件，带来了天下人“蓬勃生机未曾废”的“无不为”！
老子论道的对象是“知其雄守其雌”、有能力“辅助”和影响天下的圣人，你我他，就老老实实在圣人“无为”的大环境下，八仙过海，各得其所，尽情施展抱负与才华，去“无不为”吧！
因此，所谓“无不为”，就是法无禁止即可为，只要在g法大框架内，你可以海阔凭鱼跃，天高任鸟飞，尽情放飞自己，去实现自己的梦想，这才是“无不为”。
天下百业皆有所为，天下之人各得其所，而不受制于一地一业，这才是“无不为”的要义所在，这样的“无不为”岂能是一人所能达成？
所以，“无不为”的实现者只能是天下人，并且必须在圣人“无为”的条件之下，才能真正实现，就是说，天上不会掉馅饼，没有圣人的“无为”，百姓的“无不为”就是镜花水月、空中楼阁，具体可参见昨日文章：
“无事”何以“取天下”？“无事”就是权力清静不找事、生事、制造事端，更不要好大喜功而发动战事，权力“无事”不烦忧，天下才能自由而繁荣。
老子关于“无事”的论述很多，比如：“取天下，恒无事；及其有事也，不足以取天下”；“以正治邦，以奇用兵，以无事取天下”，“我无事，民自富”；“为无为，事无事，味无味”。
老子把“无事”“有事”当作能不能“取天下”的先决条件，可见“无事”在老子思想中的重要性。需要注意的是，“取天下”的“取”，不能武力“夺取”，也不是“治理”，而是“获得”、“赢得”之意。
老子的“取天下”只能是“执大象天下往”的“赢得天下”，“天下”即“民心”。
《左传·昭公四年》曰：九月，取鄫。注曰：因叛而来，故曰取。就是说“鄫”这个地方不费一枪一卒，因投诚而来，愿意归附，所以才用了个“取”字。
再如《左传·襄公十三年·经》、《宣公九年》等多有“取”某地的记载，并注曰：动用大军曰“灭”，不占领土地曰“入”，归附曰“取”。
所以，本章的“取”既不是“暴取”，也不是“治理”，它只能是赢得民心。“民心”是老子“无为”思想之根本——高以下为基，贵以贱为本，“圣人恒无心，以百姓之心为心”。
上文已经分析，“无为”就是权力不干涉百姓的自由发展，那么“无事”就是“无为”的具体体现，它的特征是“能辅万物之自然而弗能为”，做好服务就行了，不可生事，劳烦百姓，如此才能赢得民心，赢得天下。
事之难在无事，言之难在不言，政教烦，民不安，事无事，民不烦，“不言无事”道之用，烦扰百姓是折腾。所以，“无事”才能“取天下”，即赢得天下民心。
“为学者日益，闻道者日损”的误解本文重点是讨论“无为何以无不为，无事何以取天下”，但“为学者日益，为道者日损”也是最容易产生歧义的句子，借此文简要陈述一下。
很多人对本章中的“为学日益，为道日损”的理解，都忽视了“学”是有具体所指的，因此，通常的理解基本上是：为学者，增长知见，求学一天比一天增加知见，求道一天比一天减少智巧。
其实这样的解释停留在文字的表面，而未能揭示出老子的真意。《道德经》中的“学”是“学不学”的“学”，是“绝学无忧”的“学”，“为学日益”所增益的对象就是道德说教与礼教之学、权谋智诈之术。
河上公注曰：“学谓政教礼乐之学也。日益者，情欲文饰日以益多。道谓之自然之道也。日损者，情欲文饰日以消损。”就是说要损的正是世俗“学”的对象，而不是一切文明成果。
王弼注曰：为学者，务欲增进智识；为道反之，务欲反虚无也。
他们的理解方向才是可取的。不学礼教，避免禁锢天性；不学权诈之术，避免“以智治邦”，这就是为道日损的基本含义。见前文：。
