是，也不是。说它是，是因为“无为”的确是“无不为”的前提和条件，“无不为”是“无为”的目的和效果。说它不对，是因为“无为”和“无不为”的行为主体不明确，容易产生误解，以为一个行为主体只要“无为”，就可以收到“无不为”的效果。

任何行业的人，即使他是侯王，他的“无为”，也不可能“自己”实现“无不为”之目的，更不用说一个打坐参禅的修者。

实际上，老子所说的“无为而无不为”内含两个行为主体，一个是明确的主体“道”，一个是隐含的主体“万物”，是大道“无为”不干涉万物，万物才能实现“无不为”。故云“希言，自然”。

学者们通常只关注明显的行为主体，却常常忽略了更为重要的潜在对象，比如“道法自然”，人们常常只关注到大道自身的自然，却忽视了大道更为重要的特性是“法万物”之自然，这正如人们对“希言自然”的理解仅限于“道”本身，而忽略了大道的“希言”一样，正因为大道的“希言”，它带来的直接效果才恰是万物之“自然”。

倘若不是这样，那么，“能辅万物之自然而弗能”也就没有了依据。

我们来看老子关于“无为”的论述，分析一下“无为”的实施主体到底是谁（本文只就文本而言，不讨论修者所认定的“无为”）？

第一：有一个很重要的否定词现象需引起注意。整部《道德经》关于“不”“弗”“勿”“毋”等的使用很普遍，大概有300处左右，比如：不尚贤，居无为之事、行不言之教，不以兵强于天下，不敢为天下先；能毋离乎？毋以取强焉？视之而弗见，是以圣人不行而知，不见而名，弗为而成；果而勿矜，果而勿伐，果而毋得已居，等等。

所有这些否定性论述，全是关于“无为”的内容，从这些内容中提炼出主题词，那就是：大道或者圣人，以天下人为根基，像慈爱幼儿那样辅助百姓自由发展，不敢以暴力限制和主宰百姓， 给予百姓而不与民争。

同时，道对于万物是清静无为，柔弱不强、处下不上、不争反退的，落实在社会实践上，则是圣人之治以“无为”为根本遵循。

概括起来就是：“无为”的核心思想——权力为民不侵民，“无为”的行为主体是为道的圣人。

第二：关于“无为”的直接论述，更是直接指向圣人。

老子论道得到的基本结论，有时候是通过他塑造的理想执政者“圣人”的行为模式表达出来，这种行为模式是老子以他自己的方式表达出来的，比如“是以圣人居无为之事，行不言之教……”；有时候则直接借用“圣人之言曰”，比如“我无为也，而民自化。我好静，而民自正。我无事，民自富。我欲不欲，而民自朴”。

总之，《道德经》涉及的“无为”都跟大道或者圣人有关，而“无为”的核心在于约束权力，“清静”而不生事，“柔弱”而“不争”，“居下”而不干涉，顺应而“不为始”，“辅助”而不主宰。

可见，“无为”只能是针对居于雄强地位、具有绝对实力的“人主”而言的，普通百姓没有这样的实力。因此，无谓的实施主体是圣人或为道者。

天下万物各具形态，风雨雷电各有其性，“或行或随，或炅或吹，或强或挫，或培或堕”，山高水流，方圆长短……因为不被干涉，故能发如雨后春笋，生有缓急肥瘦，性有酸甜苦辣。若是强行一律，则物性受压，相互倾轧，将恐枯竭。

同样的，若人主因“上贤”而操控人心，因“自是”而为之、执之，动辄“以兵强于天下”，以“天下多忌讳”夺人自由，则天下之人畏首畏尾，有才不得施展，有力无处发挥，如何实现“无不为”？

所以，老子说，权力者要“以百姓之心为心”，情为民所系，权为民所用，利为民所谋，则天下百工，士农工商，各行各业，皆能人尽其能，物尽其用，各得其所，各安其分，天下之人自然无所不为，无所不得，这就是天下人的“无不为”。

所以，老子借“圣人之言曰”：“我无为也，而民自化。我好静，而民自正。我无事，民自富。我欲不欲，而民自朴”——“自化、自正、自富、自朴”就是“无不为”的效果。

所以，“无不为”是天下人的“无不为”，也就是说：“无为而无不为”是权力者辅助而不多事，清静而不干涉天下人的自由发展、自主创造，天下之人自然而然地会实现“无不为”。