文|大观

编辑|楼市君

在各个阶段的妇女运动中，毛利妇女都曾发挥过重要的作用，尤其是在第二次女权主义运动中，随着社会结构的变化，新西兰走向独立，毛利妇女的斗争意识进一步增强。

二十世纪六十年代，随着政治意识的提高，出现了一批与抗议相关的毛利团体。

新西兰毛利学生联合会就是最有发言权的组织之一，其创始人包括WheŪ Tirikatene和Ngāpare Hopa。

直到二十世纪六十年代末毛利语运动形成，毛利语一直是该组织关注的主要问题，毛利妇女在其中发挥着重要的作用。

1971年，两个激进组织发展起来，一个是总部位于惠灵顿维多利亚大学的Te Reo Māori，以及更激进、更具对抗精神的Ngā Tamatoa。

在Ngā Tamatoa内部，有许多积极的毛利妇女，其中一些也参与了女权主义运动。

她们试图鼓动其他女性成员一起关注更多的女权主义问题，但通常被团体的男性所劝阻。

迫于压力，这些妇女开始单独会面，主要议题围绕着性别歧视展开，并将精力转向了妇女权利以及后来的同性恋解放运动之中。

1973年，一群毛利女作家和艺术家参与在蒂卡哈成立的毛利艺术家和作家协会——NgāPuna Waihanga，并且尝试在其他地区建立了分会，比如说惠灵顿、奥克兰。

1975年，托克劳泰岛的库珀和她成立的土地权利组织Te Rōpūo Te Matakite发起并领导了毛利人土地游行。

这一名声响亮的毛利女性团体对这项事业的成功产生了影响，尤其是拉格兰的伊娃·里卡德，在自己的部落地区解决了土地权利问题。

1977年9月发生了一件关键性事件，奥克兰召开了一次青年毛利人领袖会议，出席会议的女性人数是男性人数的两倍，米拉·萨齐女士就女性和领导能力问题发表了开幕演说。

议程上的众多议题之一是皇家避孕、绝育和堕胎委员会的报告。

就这一问题，1977年11月在弗里曼湾日托中心举行了一场相关活动，吸引了各个年龄段和部落的妇女参加。

讨论的问题包括避孕、堕胎、传统禁令、酗酒和种族歧视。与会的老年妇女分享了她们关于传统禁令和部落习俗的旧习。

1980年，许多经验丰富的积极分子已经在海外学习和吸收其他政治思想。

其中结构分析和黑人激进主义是最流行的，这些理论方法促成了那些最初自称为黑人妇女运动的出现。

它的口号“klerotia whine Ma”充分展示了毛利女性对种族主义、资本主义和性别歧视的不满。

女权主义者渴望帮助女性，通过媒体，尤其是《大报》杂志，传播这场运动的思想和观点，有相当大的权威性。

1983年，米拉·萨齐在妇女事务部会议上发表了具有里程碑意义的讲话，“MeAroKoe kite Hāo Hine，Ahu One”（注意妇女的尊严），将毛利人关于妇女的传统信仰和做法与现代的紧迫问题结合起来。

她明确表示，“性别歧视和种族主义是血亲兄弟，都是出于同样的心态。”

妇女解放主义者认为妇女是受压迫的群体，要求彻底改变。她们认为“个人问题就是政治问题”，原本不被视为政治的事情突然成了辩论的话题。

在美国和英国的政治倡议的影响下，这场运动从根本上改变了妇女的地位。

曾经一些不被重视的问题被大规模的提上日程，这场运动渗透在社会生活的各个领域，并取得不小的成就。

首先是健康问题。在所有妇女健康问题中，堕胎是争论最激烈的问题。从二十世纪七十年代到二十世纪八十年代，无论是政府还是在民间都对此展开过激烈的争论。

二十世纪六十年代初期，堕胎还没有获得合法化，非法堕胎经常发生，因此每年都有200至300名妇女因此住院，甚至是死去。

有不少团体都呼吁改革堕胎法，并向那些寻求堕胎的妇女们提供帮助。在这样的背景下，新西兰堕胎法改革协会于1971年成立。

其次，妇女解放组织非常重视教育和教育制度，她们指出小学和中学的性别角色定型观念限制了女孩的选择和生活机会。

在大学，一些学生和教职员工则认为大学缺乏对女性的研究以及淡化女性的历史和成就。

女权主义父母推动更广泛的选择，而女权主义的教师团体想要为女孩们增加更多的可选择的课程。

在不懈努力下，女学生开始学习了男性“领地”的课程，其中包括法律和工程学，并涌现出大量有关女性的课程。

女权主义讲师敦促大学建立妇女研究、性别研究和女权主义研究计划。

二十世纪七十年代到二十世纪八十年代成立了不少女权教师团体，并成立了妇女研究协会，其中包括学者和社区活动家。

这些组织具有双重目的，将志同道合的女性聚集在一起，鼓励教育机构的变革和发展。再次，妇女解放组织呼吁经济平等。

她们关注的焦点就是就业公平、已婚妇女的经济独立、离婚时婚姻财产的平等分配以及对单身母亲的支持。

一些成立已久的妇女权利团体也在这些问题上开展运动。

例如，政府工作男女同工同酬法案1960年通过，到妇女解放团体成立时，争取私营部门同工同酬法法案（1972年通过）的工作也在顺利进行。

二十世纪八十年代，妇女运动中分离的两派在争取薪酬平等的运动中重新走到了一起。

同工同酬联盟成立于1986年，旨在为从事与高薪男性主导的工作相同或相似的责任、技能、努力和难度的工作的女性争取同等报酬。

二十世纪八十年代中期，工会妇女发起了一场薪酬平等运动，在1986年得到了全国妇女理事会会议的支持。

时任副总裁的乔斯林·基思回忆说，“年长的女性意识到这是一场她们以前打过的老仗，她们知道这是值得的”。

其中一些妇女自二十世纪五十年代以来一直积极参与争取同工同酬的斗争。

还有在艺术精神方面，戏剧是妇女运动的一个重要方面。在父系社会，女性艺术者很难受到重视，位于“等级制度”的底端，更多的是接受社会鄙夷、不理解的目光。

到了二十世纪七十年代，女性主义戏剧团体和剧作家挑战等级制度，重新发现有名望的女性，把边缘化或者声名狼藉的女性推到聚光灯下。

受到女权主义和大量女性艺术家新作品的鼓舞，国家美术馆于1979年建立了一个女性艺术档案馆，记录现有的、曾被忽视的女性作品，并追踪新作品。

范围甚至扩大到包括澳大利亚和太平洋地区女艺术家的作品在内。

二十世纪九十年代，它被纽西兰国立博物馆收购。女权主义电视导演和纪录片制作人在二十世纪七十年代中期制作了他们的第一部作品。

第一部故事片出现在二十世纪八十年代中期，包括盖琳·普雷斯顿的《错先生》(1985年)和梅兰妮·里德的《审判》(1984年)。

就像戏剧、电影和电视一样，歌颂了过去的女性，描绘了现在积极活跃而充满智慧的女性。

1977年，电影、电视和印刷媒体的作家、研究人员、技术人员、制片人和导演组成了“媒体女性”，与平等党团一样，媒体女性寻求平等的机会。

它还试图改善对妇女的报道，并为妇女团体提供媒体技能培训。

1974年和1975年成立了女性艺术家团体，并在克赖斯特彻奇、惠灵顿和汉密尔顿举办了展览。

女性艺术杂志《螺旋》的第一期出版于1976年，同年一场关于女性摄影展在全国巡回展出。

1979年惠灵顿开设了女性画廊，1979年和1980年举办了女性艺术节。随着时间的推移，妇女艺术运动的焦点从克赖斯特彻奇转移到惠灵顿，再到奥克兰。

新西兰妇女在精神运动仍然很活跃，包括各种各样的基督教和异教团体。

受到女权主义的影响，基督教妇女开始审视她们的信仰和教会的运作方式。一些基督教妇女在她们的家庭教会内部建立了一些妇女团体。

从二十世纪七十年代后期开始，一些非正式群体开始发展他们自己的非父权神学结构。

有时被称为“妇女教会”运动，其成员主要是中产阶级和受过良好教育的人。

小部分异教女权主义者和女神崇拜者、女巫，活跃在女性的精神运动中。她们参加全国性会议，举行自己的会议，召集自己的团体或组织。