“为学日益，为道日损”指出圣人（执政者）在“为学”与“为道”上面的取舍问题，只有后者才能通往“无为”之治，才是选择的方向；同时，只有“无事”才是“取天下”的正当方式。

传统解读的常见误区主要有：第一，分别把“日益”与“日损”的对象解释为“知识”和“欲念”；第二，把“损之又损”的结果当作无知、无欲，并以此作为“无为”的条件；第三，把“无为而无不为”理解为“不妄为而能做成一切事情”；第四，把“取天下”强行说成“治理天下”。

{市面上的《道德经》解读作品，几乎找不到一句有明确观点的正确译文；几乎没有我无法诊断其病因的解读。在《道德经》的解读上，我没有资格谦虚。欢迎任何人提供你所认同的解读文字。}

为学日益；为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

（执政者树立贤德标准）作为天下人学习的榜样，（对百姓的控制就会）与日俱增；（相反，执政者）以大道治理天下，（对百姓的控制就会）慢慢减少。一减再减，直到无为而治。（权力）无为，（天下百姓）无不自发作为。取信于天下人通常靠的是不制造事端，一旦他有劳民伤财之事，就不足以取信于天下人了。

【为学日益，为道日损】

根据“为道日损，损之又损，以至于无为”可知，“为道”是通往“无为”之路，从而让百姓“自化”而有自由，由此推测，与之相对的“为学”就是通往“有为”之路；同时，“为学”与“为道”是行为，而结合本章提及“取天下”的语境，以及《道德经》一贯的言说对象来推断，它们分别指向两类执政行为，也就是有为之治与无为之治，而不是个人行为，不是做学问与修道问题。

如果把“日益”与“日损”解读为方法问题，理论上不必指明损益对象，就像做加法与做减法的说法一样；而如果指明损益对象，理论上可以相同（前后句之间就是选择关系），也可以不同（前后句之间就是互补关系），不过，从后句的“损之又损”来看，是存在隐性的损益对象的。

反之，如果把“日益”与“日损”解读成行为结果，那么，译文就要指明损益对象，而且根据老子对“无为”的推崇，“损”的对象必须是贬义的，再根据十九章的“绝学无忧”与六十四章的“学不学，复众人之所过”中对于“学”的负面意义来看，“益”的对象也应当是贬义的。可见，“日益”与“日损”的对象均为负面含义，所指对象应当是一致的，就是对同一对象的两种相反取向，于是，“为学”与“为道”之间构成选择关系，让执政者去除“为学”的有为模式，而选择“为道”的无为模式。

事实上，老子讲的“为学”与“尚贤”有关，树立榜样让人们学习，是有为之治，结果就是增加对于百姓的控制，利出一孔，表现为五十七章的“天下多忌讳”；相反，“为道”与“不尚贤”有关，是无为之治，结果就是减少控制，让民众“自化”，各得其德。因此，我把“对民众的控制”作为损益的共同对象。

然而，在市面作品当中，“为学”被当作“求学”，常常被理解为“探求外物的知识活动”，而“为道”被当作“求道”，被解释为“通过冥想或体验以领悟事物未分化状态的道”，使它们分别成为物质与精神问题。相应地，多数解读都把“日益”的对象说成“知识”，这时，所“益”即所“为”；却把“日损”的对象说成“欲望”或“欲念”，所损非所为。同时，由于损益对象不同，导致二者之间构成互补或共存的关系，适合酱缸文化倾向。

【损之又损，以至于无为】

“损之又损”，不断减损，才能达成十六章的“致虚极，守静笃”，没有了“为学”所带来的做作与虚伪，没有“尚贤”的控制，才能“以至于无为”，从而指明了通往无为的路径。执政者为什么要无为呢？因为三十七章说，“道常无为”，所以“为道”就必须“为无为”，才能“则无不治”（《道德经》第三章）。

然而，多数作品把“损之又损”的对象当作“欲望”、“欲念”或“私欲”、“妄见”，把“无为”当作所谓的“不妄为”，也就把执政理念当作个人做事的道德教条，或者所谓“无为的境界”，都是修身文化说辞。

【无为而无不为】

根据三十七章“道常无为而无不为”，圣人“为道”，也就是二十三章提到的“同于道”，所以也能“无为而无不为”，相当于四十七章的“不为而成”，表现为四十五章的“大成若缺”，“大成”的权力好像是缺位的样子，因为十七章说，“太上，不知有之”。这里的关键点在于“无为”与“无不为”不能共有一个主语，“无为”的是执政者，“无不为”反映的是“民自化”。

然而，传统解读常常把它翻译为：“如果能够无为，就没有什么事情做不成”，那也就把“无为”当作“魔杖”一般，有了它就可以“心想事成”了，而如果把“无为”展开解释成“不妄为”，那就更荒谬了，沦为一句正确的废话，还有就是把“无为”当作“顺道而为”或所谓“按规律办事”，那是马教驯化出来的恶果。

【取天下常以无事，及其有事，不足以取天下】

这里的“取天下”，不是历史上通过暴力征服的方式而夺取江山的行为，而是指“取信于天下人”，也就是获得“百姓心”支持的方式。

老子在《道德经》第五十七章说要“以无事取天下”，让民众普遍富裕，自然广得民心而能取信于天下人，所以这里说“取天下常以无事”，换言之，“无事”才是“取天下”的正当方式。

对比二十九章的“将欲取天下而为之，吾见其不得已”，有理由推断“无事”就是无为的重要特征，从而能够“取天下”；否则，如果“为之”，即“有为”，那就“不得已”而无法得到天下“百姓心”了，所以说“及其有事”，那也就“不足以取天下”了。

然而，从西汉的河上公开始，多数人都把“取天下”当作“治理天下”，那是完全无视原文汉字的基本义。