本章指出无为与有为之治的相反效果。前者使民众淳朴，后者使民众狡诈；相应地，有道的执政者应当“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”，从而避免官民对立。

第一，把“闷闷”当作“宽厚”，而把“察察”当作“严苛”；第二，把本章当作辩证法；第三，流水式直译，丧失逻辑联系；第四，把结尾四句话当作修身教条。

其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。（祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极，其无正，正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。）是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

权力无为则民风淳朴，赏罚分明而民风狡诈。（灾祸在幸福中倚靠，幸福在灾祸中潜伏。谁知道什么是理想之治？那就是不以正为名，讲“正治”反而奇诡，讲善（德）反成妖孽，人们对此迷惑已久。）

因此，圣人方正而不像镰刀那样割伤人，廉洁而不像针尖那样刺痛人，直率而不放肆，光明而不耀眼。

【其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺】

“其政闷闷，其民淳淳”对应于“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”，这是“不以智治国”的“善为道”之治，反映的是“以无事取天下”；同时，这句话也可以类比于“太上，不知有之”的无为权力与“百姓皆谓我自然”（《道德经》第57，65，57，17章）的自由社会特点。其中，“闷闷”用于形容执政者闷声不响，不去打扰百姓的状态。

相反，“其政察察”对应于“以正治国”、“天下多忌讳”、“法令滋彰”，他们以权力为正义，制订限制百姓自由的禁忌与礼法，而后果就是“其民缺缺”，对应于“民弥贫”、“民多利器”、“人多伎巧”、“盗贼多有”，那样的社会民不聊生，尔虞我诈，盗贼众多，那就是“以智治国”（《道德经》第57，65章）的无道之治。其中，“察察”是执政者时刻监察百姓行为，是权力有为特点。

第一，把“其政闷闷”理解为“政治清明”、“仁政清明”、“政治宽厚”、“政治宽泛”，甚至说成“政令含糊不清”、“看似混浊不清”等等；第二，把“察察”当作“残暴”、“严酷黑暗”、“严厉苛刻”（或“严苛”）等等。

【（祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极，其无正，正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。）】

这段文字不适合放在本章，所讲内容也是对无道社会充满不确定性的描述，近代以来的解读多数把它当作“辩证观点”。同时，“其无正”被当作“没有固定的标准”，完全无视后句“正复为奇，善复为妖”的语境。

【是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀】

最后，老子描述了“其政闷闷”的有道权力特点：“是以圣人方而不割”，圣人有道，所以“大方无隅”，大到没有棱角，所以不像镰刀，从而“不割”；“廉而不刿”，因为圣人“挫其锐”，磨去锋锐，所以不像针尖，从而“不刿”；由于圣人“大直若屈”，退让而不与民争利，而且“圣人在天下歙歙”，有所收敛，所以“直而不肆”；因为圣人“和其光，同其尘”（《道德经》第41, 56，45，49，56章），所以“光而不耀”。

然而，传统文化无视原文语境，无视涉及的是执政问题，而把这段文字当作修身指南，当作为人处世的教化。