在《庄子•天运》中有则孔子问道于老子的寓言故事，其中有一段文字让我再次陷入沉思。先说原文：“以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。” 这段文字的白话文意思是：“认为贪图财富为正确的人，是不会让出利禄的；认为显达为正确的人，是不会让出名誉的；迷恋于权势的人，是不会把权柄让给别人的。掌握着这些东西的时候，因害怕被人夺走就会终日忧惧战栗，失去这些东西的时候，就会整日悲痛，而对于至真之理却一无所见，眼睛只是拼命盯着那可猎取的外物，这些都是被天理所惩罚的人。” 这段文字的前面其实还提到古代的得道之人是什么样的境界，即不贪名，不贪利，生活简朴，虚淡无为，只求内心逍遥自在。 有道之人的境界，我们即便是非常向往，也难以抵达，因为当今俗世之人终究是难以彻底战胜自己的欲望的，只能说，当今修行之人若能做到清心寡欲，敬畏天道，也算不错了。从古至今，真正无欲无求的人毕竟是凤毛麟角，所以对于俗世之人的行为大可不必过于苛责，非要让一个俗世之人做到无欲无求，那还不如直接让他呜呼哀哉算了。 所以我们现代人看老庄哲学经典，不能走极端，不能一说到修道就是要躲进深山老林，就是要啃野菜饮露水喝西北风，就是要远离人群，这显然完全违背了人之天性。我们说的修行，只是时时观照自己的起心动念，不要被极度膨胀的欲望奴役驱使，不要一双眼睛只盯着名利，不要一味向外求，而忽略了对灵魂的滋养呵护。这就好比只重皮囊不重内核，丢了芝麻去捡西瓜，整个人陷入了本末倒置的误区，然后在不知不觉中违背了天理，到最后必为天理惩罚。 让我逐句分析庄子在这则寓言故事中说的这段话给我们的启示。 第一句：“认为贪图财富为正确的人，是不会让出利禄的；认为显达为正确的人，是不会让出名誉的；” 追求名利，人之本能，无可厚非，这也是一种价值取向，但前提是不能追求太过，太过，就是贪婪了，追求与贪婪的区别是，追求会让人有了前进的动力，但懂得适可而止，贪婪则是停不下来，一路狂飙，到了悬崖边上都刹不住。 一个贪婪名利的人，就是唯利是图的人，就是热衷于沽名钓誉、欺世盗名的人。但这样的人不会承认自己贪婪，只会振振有词地说“君子爱财取之有道，君子求名只是不想赍志而殁。” 这样的人的言论是足以蛊惑人心的，为了名利，贪婪的人就会习惯性走捷径，热衷于玩心机。这样的人，就是拥有了天下还想长生不老，又怎么会牺牲自我成全他人呢？又怎么甘心让利让名呢？这样的人就更不可能视富贵如浮云了，只会到死也执迷不悟，汲汲营营于追名逐利。 再来分析第二句：“迷恋权势的人，是不会把权柄让给别人的。” 迷恋权势，就是贪权，贪权之人只会为了维护自己的权位而不择手段，瞒上欺下为手段，党同伐异为手段，培植亲信为手段、虚张声势为手段、文过饰非为手段……总之，只要能保住权位，一切能用上的手段都会用上，这叫无所不用其极。这样的人会让贤让位吗？不会，即便是老得只能坐吃等死了，也不愿放开权柄，让给贤能之人。 这几种人就是对名利、权柄贪婪到了极致的人，这样的人因为一生被名利权位操控，其实也是患得患失的，不能安心的，这样的人并不是追求道义真理的人，所以与得道之人相比，只能算是枉有人形的动物而已，动物不过也是为食物而奔走，这样的人只是为了名利与权位而绞尽脑汁用尽心机。这样的人就是天之戮民，也就是被天理惩罚的人。 我们不要成为贪婪的人，也不要与这样的人为伍，以防自己在稀里糊涂中成为了天之戮民。