在《庄子•秋水》第一篇中讲到河伯问北海神“那么道又有什么可贵？”，其实这也是我们现今学习道家思想的人共有的疑问。我们阅读道家经典，学习道家思想，不应该是劳而无功的，我们总应该有个明确的目的吧，学“道”之前，是不是先要弄清“道”有什么可贵的吧？ 这篇《秋水》就告诉我们一些答案。此篇的前面几部分已经讲了关于道的一些内容，例如：对井底之蛙不能谈论大海，因为井蛙受所生活的环境限制，见识有限；对夏天的虫子不能谈论冰，因为夏虫根本就活不到冬天，没有见到冰，所以无从谈起；对孤陋寡闻的人不能谈论大道，因为以他的认知，他根本就不懂，你跟他讲也是鸡同鸭讲。 接着又讲到人在天地间就像马身上的一根毫毛微乎其微，所以人类的过度争夺、忧虑、操劳、追名逐利在某种意义上来说是没必要的。正因为人类的渺小，用句俗话来讲就是“神马都是浮云”，所以对于得与失、生与死都没必要过于看重。 然后又讲到真正的得道之人行为自然，不求闻达，物我两忘。这就是消除事物的分别达到的最高境界。 再又讲到从道的角度看事物没有贵贱之分，当一个人从世俗的角度、从单一的角度看待万事万物时才会执持一端，得出的结论不全面不客观。物有物性，各各不同，物与物之间没有可比性，如果以自己的主观态度评论万事万物，并以此区分贵贱大小，就会偏执于一己之见，与道相背离。 最后，北海神就河伯的疑问告诉河伯道有什么可贵。这也是我们现代人学习道家经典应该弄清楚的一个问题。 北海神回答河伯的那一段话挺长，不能一一赘述。用白话文简单言之就是：“明白大道的人必然通达万物的消息盈虚的道理，通达于此理的人必然知道怎样应变，知道应变的人就不会让万物伤害自己。” 这样说还是比较抽象空泛，具体点说就是懂得天地之间万事万物都在变化，因此也必须让自己的思维与时俱进，所谓通权达变，就是能看懂朝代的兴衰更迭、世事人心的变幻都有其深层原因，而这些因素与个人的命运也有可能息息相关。 比如，在《庄子•秋水》中讲到孔子游历于匡地遭到卫国人围困，他就明白了困窘不得志是命运的安排，时势决定一个人的际遇，有些时候人是不能与天意对抗的。 庄子在楚王使大夫请他辅佐楚王时，也以“往矣，吾将曳尾于涂中”为由拒绝了使者的请求。 为什么庄子要拒绝入朝当官呢？因为庄子明白当时并不是政治清明的时代。战国时期天下大乱，诸侯争霸，都是野心勃勃，这些人都是为了一己之私，为了保住自己的统治地位而无所不用其极的主，与这样的人不能谈仁政德治，一朝入庙堂，就是伴君如伴虎，朝不保夕，还不如做个草民来得自在安心。 庄子选择避世，就是知道当时官场的黑暗腐朽，如果坚持初心，当个正直坦荡心系百姓的好官，那只会是凶多吉少，做一个只知道溜须拍马逢迎谄媚之徒，又是庄子鄙夷不屑的，所以他选择了避世以保全本真。这就是得道之人处世的大智慧。 很多现代人不理解庄子的避世思想，这是用现代人的思维来评价古人，用现代人的世俗观念衡量古人的价值观。如果你处在战国时期，面对天下纷争四起，人心普遍伪诈诡谲的现实，如果你也是虽有满腹经纶却更洁身自爱的人，你可能也会像庄子一样避世以图自保。 实际上，作为早期信奉墨家思想的鲁迅先生也在后期收敛了锋芒，即便是作为民族脊梁的他也是不想四处树敌，不想把真话说尽，然后让自己在社会上无法生存。这也是鲁迅先生日益明白了社会的残酷、人心的险恶，为了自我保护开始对真话有所保留。这也是可以理解的。 《庄子•秋水》的篇末讲的是北海神对河伯说不要为追求虚名而丧失本性，要守住天然本性。这就是本篇的主旨。 但是我们现代人几乎不可能完全回到婴幼儿纯天然的状态，日益增长的欲望与成心偏见把我们的本心蒙蔽了，让我们不再是最初的那个纯真自然的自己。庄子只愿曳尾涂中，只是想守住本来的天性，我们现代人不可能做到庄子那样物我两忘，但尽量让自己减少欲望与对这个世界的主观偏见，就能让我们渐渐返璞归真，这就是与道同游。