本章与《道德经》七十六章密切相关，都涉及“生之徒”与“死之徒”的论述，差别在于本章关心的是它们的占比与转化问题，而第七十六章关心的是它们与“柔弱”、“坚强”的对应关系问题，其实反映的都是无为与有为的反向关系，而“生生之厚”是导致它们向不好方面转化的原因所在。

理解本章言说对象的关键线索在于“以其生生之厚”应当与“以其上求生之厚”对照，后者描述作为“其上”的无道君王的行为，前者描述百姓当中恃强凌弱的群体；相反，“善摄生者”对应于“夫唯无以生为者，是贤于贵生”（《道德经》第七十五章），前者的“摄生”是每个人对自己的生命负责，而后者的“贵生”是指执政者重视、珍惜天下百姓的生命。

第一，多数解读都把“生之徒”当作长寿者，而把“死之徒”当作短命、夭折的人；第二，部分解读作品把“十有三”当作“十三”；第三，把“生生之厚”当作“过度求生”的问题，推销儒家中庸文化的过犹不及观念；第四，把“摄生”当作“养生”；第五，把“死地”当作“死亡的境地”，那是错误的组词式直译。

出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，动之死地，亦十有三，夫何故？以其生生之厚。

盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其足，兵无所容其刃，夫何故？以其无死地。

不走生路，就进入死路。（在当今社会，）十个人有三个走在生路上，十个人有三个走在死路上。（此外，）十个人还有三个走在作死之路上，原因何在？在于他们（想要通过掠夺他人）而追求奢侈生活的兴趣非常浓厚。

据说善于经营人生的人，走在路上都不会遇到犀牛老虎，在战场上都不为兵器所伤，犀牛的角无处可顶，老虎的爪无处可抓，兵器的利刃无处可划，为什么呢？因为他们没有致命的人格弱点（所以也不会受到诱惑而进入死亡地带）。

【出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三】

“出生入死”参照王弼“出生地，入死地”的注释，是指对于生与死两条路径的选择。所谓“生之徒”，就是“生”路的追随者，意味着走在正确的轨道上；同理，“死之徒”就是“死”路的追随者，意味着误入歧途。需要注意的是，这两种追随都是无意识的行为，区别于“人之生，动之死地”以及“善摄生者”的有意识选择。

然而，“出生入死”常常被解读为对于“生”与“死”的定义，比如：“人出世为生，入地为死”，这样的定义是毫无意义的废话。同时，“生之徒”常被解读为“属于长寿的那一类人”，“死之徒”被解读为“属于夭折的那一类人”，那么，凭什么把“生”“死”和寿命的长短划上等号呢？长寿与短命之间是否还要划分一个中等寿命的群体呢？

“十有三”是十个有三个，相当于现代的百分之三十，它不能理解为数字“十三”，韩非子“四肢九窍”与河上公“九窍四关”的说法显然是凑数，如果是指十三个东西，原作者必然有所交待，不可能指望后人做“填空题”！

【人之生，动之死地，亦十有三，夫何故？以其生生之厚】

老子认为“生之徒”沦为“死之徒”的原因是“生生之厚”，这是三个“十有三”中唯一的变量因素，也是老子真正关心的问题所在，因为只有这部分才是思想家所要改变的对象。

常见错误：第一，把“人之生”按照所谓帛书本而改为“民之生生”，把原本“生”字对应“人之生”扭曲为“生生”对应“生生之厚”，导致因果逻辑混乱；第二，把“死地”说成“死亡的境地”，那是相互抄袭的错误翻译文字，“死亡”是一种结果，既不是某种“境界”，也不是某种处境，能够讲“处境”的，前提是他得活着，所以译文本身的文字逻辑是荒谬的；第三，“生生之厚”被解释为“奉养过度”、“过度求生”、“重视生命的程度太过分了”等儒家中庸文化说辞。

【盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其足，兵无所容其刃，夫何故？以其无死地。】

“善摄生”是与前文“生生之厚”相反的情况，所以就不同于“动之死地”，而相当于“动之活地”了；相应地，老子以“无（入）死地”作为他们不被老虎、犀牛、兵器所伤的原因解释。

老子为什么使用虎兕与兵器无以伤及而设喻描述“善摄生者”的优势？对此，魏晋学者王弼分析得好，他说：“器之害者，莫甚乎兵戈；兽之害者，莫甚乎兕虎”，也就是说，如果连这些都无法伤及，更不用说别的东西了。当然，那只是用于比喻“生生之厚”的危险，而“善摄生者”可以避免那种危险；否则，如果把它当作特异功能，那就沦为义和团“刀枪不入”的愚民文化了。

“摄生”常常被解释为“养生”、“养生之道”等等。然而，如果是养生，通常都是与“起居有常，饮食有节”相关的东西，显然和不被犀牛老虎与兵器所伤没什么关系。

这里的“陆行”常常被直译为“在陆地上行走”，那样的译文读起来不伦不类，完全不符合现代汉语的正常表达。一个人走路，在没有特别指明情况下，人们默认是在陆地上，而不可能让读者联想到他在江河湖海上，所以现代汉语应当说成“在地上行走”，或更通俗地说成“走在路上”。