“千里之行，始于足下”出自《道德经》64章，原文是：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”。

人们通常把它与荀子的《劝学》联系起来，认为做学问、做事业若能“锲而不舍，金石可镂”的坚持不懈，必有所成。

荀子说的自然不错。但老子不鼓励有所“成”，反而要在“毫末、累土、足下”时，“唯施是畏”，不敢有所“作”，不敢有所“为”，并能及时发觉并采取预防措施，使其“不能成形”与“成行”。

帛书《老子》原文：

其安也，易持也；其未兆也，易谋也；其脆也，易判也；其微也，易散也。为之于其未有也，治之于其未乱也。合抱之木，生于毫末。九成之台，作于累土。百仞之高，始于足下。

关于版本问题，插两句话：“千里之行始于足下”是传本文字，而帛书甲本、乙本、楚简本、汉简本均是“百仞之高，始于足下”，意思大体不变，传本删掉了虚词，更注重句式整齐。只是，传本的“千里之行始于足下”，不具有古本“高下”文深义长。

唐代成玄英等人所用文本是传本，但该句原文却与古本一样。有兴趣的朋友可以研究一下。

刚才说，老子的用意在于表达：不要坐等事情显化后，才大动干戈，劳民伤财。

回到主题上。所谓“合抱之木生于毫末；九层之台起于累土；千里之行始于足下”，字面意思很好理解：几人合抱的参天大树，是从幼苗慢慢长成；高大的建筑是从第一框土奠基；远行千里之外，是从第一步开始走出来的。

这也符合老子“道生一，一生二，二生三，三生万物”的宇宙生成论，这一学说揭示了宇宙万物从无到有，从小到大，从少到多发展演化的真相。

然而，老子并不是反对幼苗长成参天大树，而是以此设喻，比喻祸患都是从微小不起眼发端而来，所以要“图难于其易也，为大于其细也”，因为“天下之难作于易，天下之大作于细”。

所以本章在于说明：正是因为万物皆是从无到有，从小到大，从简单到复杂发展演化而来，才要关注初始，着力于未兆未有，防患于未然。

所以，圣人无为，就要在事物“未兆”“未有”时，即在“道生一”的环节里，在事物尚处“有无”的恍惚状态下，以不着痕迹地将其轻松处理掉，这就叫“为之于其未有，治之于其未乱”。

鹖冠子的“扁鹊三兄弟”，韩非子的“扁鹊见蔡桓公”，诠释的都是这个道理。所以，韩非子说：“故圣人早从事（早服）焉。”

王弼注曰：“当以慎终除微，慎微除乱。而以施为治之，形名执之，反生事原，巧辟滋作，故败失也。

应始终谨小慎微，从细微处着眼以消除混乱。若以妄加影响的方法来治理，用行政法律手段来控制，反而滋生事端，巧诈邪僻之风盛行。所以无为就不会失败，不占有就不会失去。

唐玄宗一语中的：“合抱、九层、千里”，“此三者喻其不早良图，使后成患”。

就是说，老子根本不会宣扬励志学，励志即意味着鼓励“有为”。帛书《老子》告诫人们：

圣人“无为”就是不坐等“有”时下手，不坐视事态萌芽就把它连根拔起；不让第一筐土出现；不试图登高迈出第一步。

我们回到本章上下文来看“合抱之木，生于毫末”这三句话，会更加明白老子的“无为”真义：

这一段文字大意是说：事情在安定时容易保持，在征兆未显时容易谋划，脆弱时容易化解，细微时容易消除。“无为”就要在尚未发生变化时防微杜渐，“治理”就要在乱象显露之前能防患于未然。

几个人才能合围的大树，是从最初的幼苗长成的；高耸的楼台是一筐筐的泥土堆积而成；百仞的高度，是从脚下一步步攀爬上去的。

老子接着说：

为之者败之，执之者失之。是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也。民之从事也，恒于其成事而败之。故慎终若始，则无败事矣。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，而复众人之所过；能辅万物之自然，而弗敢为。

就是说：有为必然失败，侵夺必将失去。圣人无为，所以立于不败之地；不侵夺，所以不用担心失去。

人们做事，常常在接近成功时半途而废，所以能始终保持谨慎不造作，就不会失败。因此，圣人与世人的急功近利想法不同，圣人之欲是见素抱朴。

圣人不学世人的政教礼法之学，伪诈巧利之术，以此避免“有为”所犯的干预过错，因此能辅助百姓自由发展，而不能去侵犯他们。

所以，老子所说的“无为”不仅不是朱熹等人理解的“全无事事”，相反，为道者“知常”“不妄”，知微见著，通“有无往来”之变，明“无为”“不言”之机，故能包通万物，“为之于其未有也，治之于其未乱”，辅助万物的自然属性，而不以自己的主观意志干涉万物、规范万物。

只有这样理解，才能符合原意，才算正确理解老子思想的正路。如果将“合抱之木、九层之台、千里之行”独立出来，脱离原文，按通常的励志思路去理解，则没法理顺文义，不能前呼后应，没法逻辑自洽。