是故泰之下乾而上坤也，坤返其舍，而乾即其位也。

因此，《泰》卦的下卦为乾，而上卦为坤，一上一下不在其本位，都要各回其本位，就是坤回家，乾也回家。

这也叫，本乎天乾亲上，本乎地者亲下，也就是人们口中说的尘归尘，土归土，各归其本位。这就是泰卦。

坤之阴有一未离乎下，则乾之阳且迟一舍而不得以来。乾之阳有一尚滞乎上，则坤之阴且间一舍而不得以往。

阴阳是相对的，在泰卦中也上下是相应的。

如果上边坤卦的阴气，哪怕还有一点点在离天之上，没有完全回到下位，那么下边乾卦的阳气，也就不会离开坤的家，也会迟缓着，等待着阴气一同前进，并归位。

反过来也是一样的。如果下卦，乾的阳气如果还有一丝尚停滞在下边，那么上卦的坤的阴气，也会间隔了一步，而无法前往下位。

往者往而之下，来者来而之上，则天地之位，仍高卑秩然而无所杂也。

乾卦的上位就是往，往是从下往上走。

坤卦的下位就是来，来是从上来到下。

这一来一往，就是天地规则，这个规则是由天高地卑的秩序决定的，这是天地的性，从来不会变的混乱。

就像一个人，什么样心性，就是什么样的脾气，什么样的脾气，就是什么样的行为，导致什么样的因果。

所以，人一生下来就丢掉了先天的善，只好一辈子修行，来寻找善良，可惜有人的明白了，有的人不明白，终其一生没有找到天地和自己的位置。

这是不知道人的心中就是天地呀！

若是，则天地之方交，其象动而未宁，何以谓之泰乎？

有意思的是，天地一直处于不安宁的状态中，尤其是天地上下相交，你来我往，各成一片天地，这就能看到天地的动荡，根本就是不安宁的。

天地相交是不安宁的，为什么又叫泰卦呢？

则释之曰：苟欲求其不动者以为泰，是终古而无一日也。且道行于乾坤之全，而其用必以人为依。

对此我们解释如下：

如果我们把泰卦当成真正的安宁，绝对的安宁，那么，我们是找不到这一天的。

比如，日月不转，天地还有吗？

地球不转，寒暑还相推吗？

孔子老先生说，静也不是绝对的静，静也要微微地动，动也是不断的退。

这叫：夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。

就是说，动是不动，不动是动，这是一个全息的宇宙。

就像人身上的细胞一样，你看不出它们的动，可是大部分的细胞，经过三个月就已经是重新换了一个遍了。

既然我们定义为，道是为人所用的。

那么人就必须按照“道”，去修行，去实践，去为人造福。

离开人的泰卦之道，就不能称其为道。

夫阴阳各六，圜转出入以为上下，而可见者六，不可见者六。

道分阴阳，阴阳一动就是三，这就是三才。

三才就是天地人，天地人一分阴阳，也就有了六个阶段。

这六个阶段，就是卦的六个爻，它们循环转动，出入上下，就是说的圣人立象以尽意，这个象就是说六个阶段是可见的，另外六个阶段是不可见的。

就象乾卦的背后是坤卦，泰卦的背后是否卦。

当我们看乾卦时，只能看到乾卦；当我们看到泰卦时，只能看到泰卦。

如果你用眼看，只能看到一面；如果你用心看，就会看到全部。

可见之上，与不可见之下而相际；可见之下，与不可见之上而相际。

可是，这个可见与不可见，也是阴阳相转的，就象我们看天上的太阳，白天看太阳，我们没有夜晚；夜晚看太阳，我们没有白天；可是白天和夜晚是被晨昏想连在一起的。

天地本圆，日月一直在，这是以人道的行为，所做的划分，只是为了说明，道在人身上的用处而已。

当泰之世，其可见者，乾下坤上也；不可见者，坤下乾上也。

而泰卦所代表的时点与空间，我们能看到的象就是，乾在下，坤在上。

而我们看不到的部分，则是阴阳相对，产生出来的，坤在下，乾在上。

其实就是泰卦的错卦。

错就是，一个对，一个不对的阴阳转换。

不过，我们要知道，在易经里没有对与不对，对有对的度，不对有不对的法。

前乎此者为损，后乎此者为恒。损先难而恒杂。其可见之炳然，显往来之极盛者，莫若泰焉。

按照十二消息卦，泰卦之前是临卦，泰卦之后是大壮卦。

而泰卦本身也是一个圆，以虞翻的卦变说，泰卦这一环节包含了十个卦，分别的“泰→恒→井→盅→丰→既济→贲→归妹→节→损→”

所以，按泰卦是一个圆来说，在泰卦之前是损卦，泰卦之后是恒卦。

损卦代表着先难后易，而恒卦则代表着混杂不清，但决不能怕麻烦，要一以贯之的回归先天的本位。

这就是说，人生就是西游记，只有用好猴子手中的金箍棒，一路降妖除魔才是正道，这就是损卦，只为修个金身。

当然了，猴子动不动就发猴气，一生气就回花果山了。

这是不行的。

所以，西游记中就有了白龙马，猴子在前，龙马在后，一路相从，这就是恒的杂而不厌。

白龙马，蹄朝西，驮着唐三藏，小跑仨徒弟。

这就是前有损，后有恒，中间有泰卦。

人生得这三卦，也就足够修行一生了。

泰卦可见，盛世繁华，亦见乱世无涯。

可见天下熙熙，皆为利来；又见天下攘攘，皆为利往。

在这人生的名利场中，最好的莫过于泰卦了。

故曰“小往大来，亨”此其所以通于昼夜寒暑，而建寅以为人纪，首摄提以为天始，皆莫有易焉。何也？以人为依，则人极建而天地之位定也。

所以泰卦说，从小往大，不断前行，这就是亨通。

这就是泰卦能够贯通昼夜、寒暑的原因。

也就是人们发现，泰卦寅为建，而定人纪的原因。

这是因为，泰卦就是阴阳交替，开天辟地，宇宙开化的那一天呀！

所以，天地宇宙人与生灵，没有能离开泰卦之道的。

这是不会改变的道。

为什么呢？

以人的观点来说，“道”就是为人服务的，而人的行为准则，也是要符合天地之道的，人离不开天地，这就是圣人要天人合一的原理。

今欲求天地之际，岂不微哉！有罅可入皆天也，有尘可积皆地也。

现在，我们有了一个正向的欲望，那就是想要探求天地的广大和交界，这难道不是一件很微妙的事情吗？

知几其神乎，就是这个意思。

任何有缝隙的地方都可以放光，就象乌云满天，从空隙间放出来天使的光芒。

这就是几，就是微，就是天地之际。

对人来说，就是窄门，凡进窄门者即是神。这是西方的说法。

我们叫，几者动之微吉之先见者也。

这告诉我们学易有三个目的：

一是知天知地，明宇宙之远、反、逝，知宇宙之希、夷、微，知道天大的善。

二是忠臣为国，护祐苍生，知道人间的善。

三是趋吉避出，指导人生，实现生活的善。

所以，我们不怕黑暗，只要黑暗有了缝隙，我们就用来发光。

黑暗的缝隙就是我们的天。

当然了，我们不怕黑暗，也就不怕光明中的尘埃。

反应在我们身上的任何一点小小的错误，都是这我们成功之母，我们要实践，再实践，总结，再总结，把错误的尘埃积累成坚实的大地。

这就是泰卦中，乾在下却要上，地在上却要下的道理呀！

其依附之朕，相亲相比而不可以毫发间者，密莫密于此际矣。

天地之间是相对的，也是相应的，是相依的，也是相附的。

古代的皇帝联系泰卦的道理，叫自己的为“朕”。

朕

“朕”的甲骨文，就是心中有阴阳，阴阳又抱一，直通天际的一艘自渡的船。

看看，你若明白，那就是西游记唐三藏坐的无底船。

怎么说来着：鸿蒙初判有声名，幸我撑来不变更。有浪有风还自稳，无终无始乐升平。六尘不染能归一，万劫安然自在行。无底船儿难过海，今来古往渡群生。

这就是泰中之朕的真意了吧！

所以，泰卦的乾坤，虽然一阴一阳，却是一体，相亲相近，紧密无间。

可见，阴阳是一个整体，不可分离，连一根毫发都无法插入，世界上没有比这种密切程度，更为紧密的了。

然而，他们还是要分的，这种即分又不分的关系，让人着魔，也让人懵逼，说也说不清，道也道不明，只有用心去感悟，真是太难为宝宝了。

然不能无所承而悬土于空，无其隙而纳空于地。

这是因为：

阴的就是要下降，如果没有天的承载，地就不能悬在空中。

阳的就是要上升，如果没有地的空隙，就不能从地中升起。

就是说，人的一生，是在犯错误中不断长大的，人的智慧，也是在前进的错误中不断提升的。

对人来说，要知善知恶，为善去恶，在一个圈子的范围内，错绝对是错，对绝对是对。

对与错，善与恶在一个圈子里，必须是清晰明确的。

然后才能为善去恶，实现天人合一，让圈子不断的变大，大智慧不断的增加。

人越无知，越智慧，这就是大智若愚。

地天泰卦就是，智到极处就是愚，不是我不知道，而是我不希的那么干，为啥，眼界不能低，格局不能小。

人的心中有了天地，画几个道道，还不是很容易吗？

其分别之限，必清必宁而不可以毫发杂者,辨莫辨于此际矣。夫凡有际者，其将分也必渐。

所以，在格局和眼界的交界处，一个人是清明的，是安宁的，知所为，知所不为，这个界限是明确的，不用分辨的。

一个人若是懂了，生活的方方面面都要有个度，那就太厉害了。

所以，高人都躲起来了，一步一步的走向不想说话，不想评论，不想劝导。

这就是慈悲中的悲。

大悲之人是一个渐进的过程。

治之绍乱，寒之承暑，今昔可期而不可期也。

所以，道是从天地中知的，治是从混乱中始的，人要在事上磨的，就象寒冷的冬天，一定来自暑热的夏天，今天的明天，终会变成昨天。

天下没有新鲜的事，一天天的轮回，一年年的轮回，一生生的轮回，元会运世的轮回，这就是无复而不往。

大辨体其至密，昔之今为后之昔；无往而不复者，亦无复而不往；平有陂,陂亦有平也。则终古此天地，终古此天地之际矣。

轮回的过程虽然是相似的，可能细节上又是不同的，昨天的明天，就是今天。

所以，我们要知道个，天地变化的规律；知道个，人生的来来往往；知道个，事业的上上下下。

人生呀，就象大地，有平坦就会有高山，有高山就会有平坦，要翻过一座又一座山，去看不同的风景。

平坦未必是好，高山未必是难。

这就是泰卦讲的。

自古以来，这天地间的道理就是轮回的，关键是要知道自己的时与位，努力的自强不息与厚德载物吧。