三、心与意合

内三合中最难的就是心与意合。很多人以为它不难，这是真的不懂什么是心、意，也不懂它们怎么算相合。

心意相合是修行的最高境界！

这种境界真正达到了精神自由，解除了任何精神痛苦。因此，儒家、道家、释家追求的最终目标都是心与意合，只是表述不同罢了。

儒家孔子所说的“从心所欲不逾矩”，就是心与意合，就是精神自由，当然是在规则内的自由。

道家老子说的“载营魄抱一”，庄子说的“抱元守一”都是心与意合。

佛家的无欲无念、寂灭也是心与意合。

修行的都是心，炼的都是意，无论通过动作还是练气最终都是练心练意，做到心与意合。

先谈谈心。

中医在几千年前就知道心是人的第二大脑，我们的祖先知道七情六欲与心相关，各种感想、感情都是心在起作用，而不是大脑起作用。我们的语言中有心思、心想、心念、心意、心志，都是说人思想与心相关。而西方文化知道心是第二大脑是近几百年的事，谁更先进一目了然。

那么意是什么？

陈鑫先生说“心之所发谓之意。”心与意的关系就是这样，意是心发出来的。既然意是心之所发，它们为什么还不能合一？这就跟母亲与孩子似的，母亲与孩子的思想行为往往不同步，而是经常发生冲突，彼此都很烦恼。

说得再具体点，志与意间的不统一就是心与意不合。比如想戒酒的人，这是志（也是心之所发），但每到吃饭的时候就想喝酒，发生思想斗争，最终自己骗自己：这是最后一次，或者这次少喝点，慢慢戒。

再举个例子：心里越想静，越是杂念纷纷，静不下来。

人的痛苦都是心与意不合产生的精神痛苦。最极端的就是精神分裂。

解决心与意合的最终途径就是静，这是根本。人若能静定，一念不起，不需要意志，心与意便合了。

各家修行的法门不同，但殊途同归，都是追求极静。

佛家的定就是静。定与静从概念上讲是两种状态，其实是一种，侧重的角度不同。在儒家，认为静比定程度深。在佛家认为定比静程度深。其实二者是平行线，各自都有程度问题。佛家认为定是静的高级状态，儒家认为静是定后的结果。实际上就是认识的不同，表达的是一回事。

佛家修炼的法门很多，其中有一念代万念的方法，比如脑子里一直想莲花，其它的思想就没有了。有的老僧讲禅，问别人地里怎么就不长草了？有的人说锄地，有的人说打除草剂，但老僧说种庄稼。那就是用善念代杂念。

还有念经，打坐，冥想等，都是为了灭念。

心能控制意，就是心与意合。

人为什么不能严格自律？那也是心意不合。想一想，自己能不能做到不违背自己的心？就知道心意相合有多难了。

在儒家心意相合就叫诚。“诚不自欺”现在被很多人解释得已经错误定型了，把诚解释为副词“确实”，其实它就是诚实，不自欺就是不欺骗自己，合起来解释“诚不自欺”就是：诚就是自己不欺骗自己。

自己怎么欺骗自己？思想斗争失败都是自己骗了自己。对于修行的人来说，欲望战胜了意志都是自己骗了自己。

儒家练心意合一有一套程序：格物——致知——知止——定——静——安——虚（或虑）——得。

格物是什么？

学习和实践。

什么是致知？

通过学习和实践获得知识，那就是致知。

知止是什么？

就是学问达到了至善的程度，也就是融会贯通。

定就从思想方面讲就是意志坚定，心意合一，不动摇。从身体讲，气不浮，心不动，意不起。

庄子也讲知止，他在《庖丁解牛》中提到“官知止而神欲行。”这是专门讲技能的知止的。也就是“以神遇不以目视”。达到了神知的熟练程度。它的知止与我们要学的太极拳的修炼非常接近。这是我事先要强调的。

儒家的修炼法门很多，他们学六艺：礼、乐、射、御、书、数。礼就是各种礼节和行为规范，能遵守各种礼节和行为规范，那是很锻炼人的意志的。佛家也有各种该做不该做的规矩，不该做的都叫戒律，做该做的就是修行。乐就是音乐，特别是祭祀的各种典礼方面的音乐。射是射箭。御是驾车，特别是打仗驾的战车。书是六种造字法。数就是数学，比如《九章算数》。学这些知识是不是颠覆了很多人的认识？很多人以为儒家只是死读书。结果他们不光学语文，还学数学，还学历史，还学体育，还学音乐，还学礼仪，还学政治，还学军事。

可见要做到不自欺并不是一件容易的事，孔子七十岁了才能做到“从心所欲不逾矩”，他只活了七十三岁，可知有多么的难。

诚，是不自欺，就是心与意合，合得坚定就是实。因此诚实就是不虚。但是要诚实必须心虚，心虚意才实。

信，就是不欺人。要做到不欺人，首先必须不自欺。因此，诚信会合起来说。

一次两次的心意相合并不难，难的是一直心意相合。这才是功夫。这才是修养。这才是修为。

明白了以上道理，我们如何通过练习太极拳来达到心与意合就容易理解了。有的人不明白心意是什么，更不明白它们合是怎么回事，有什么困难。有一位读者朋友总是跟我争吵，说心意合是要求，不是境界。境界不就是要求达到的理想吗？不就是追求的目标吗？所以它肯定是个要求啊，要求做到，那不是境界？

前文已经讲过了，内三合互相紧密相关，内三合又与外三合紧密相联，它们不是孤立的。练气能练意，练意能练心，而练动作能练气、意、心、神。我们的修炼与儒家很相似，就是格物（打拳）——致知（明白拳理拳法）——知止（达到极熟练的程度，知止而神行）——定——静，此时心意就合了。单纯拳方面的心到意到，意到力到还是容易些。达到不思而得，不勉而中，知止神行的程度那才难。

因此，我们的慢练、低练、柔练、轻练都是练气、练心、练意。“以心行气，务令沉着，沉着乃能敛气入骨。以气运身，务令顺遂，顺遂乃能便利从心。

这就是我以前讲的，练拳要专注，要用心。行气要用中气，要轻轻运行，默默停止，以意思运行。不要乱发力，不要慌张，不要急迫。动作也要做到对立统一的顺遂，这时候心指挥意，意指挥气，气指挥四肢百骸，从而达到心身合一。

这是我们在练习太极拳时训练心与意合的办法。就是要沉着，要顺遂，要用意练无意。

我前文也讲过，心与意合不能只通过练拳练习。还要注意生活中的节制和自律。我因为做不到，所以感觉最明显，认识最深刻。因为身体不好却戒不了酒，所以深知心与意合之难。那些认为心与意合很容易的，都是无知狂徒。

最后补充一点，陈鑫先生讲的内功心法是敬与和，主要是敬。很多人不知心法是什么，拿一些动作要领当心法。心法是一个念想，能诱使自己安静的念头。