老子的“有道”社会是这样的：人君“为天下百姓浑其心”，“爱民知邦毋以知”，“居无为之事，行不言之教，万物作焉而不为始”，对于人君，天下人“下知有之”而已，故可以“其鬼不神”，而“民自化、自富”，整个社会秩序“恒自然”而无所相犯，人人安居乐业，“重死而远徙”。

“无道”社会则是“戎马生于郊”的另一番情景：“人之饥也”，“百姓之不治也”，“民不畏死”，“民之轻死”，盗窃成风，顽疾不治，乱象丛生，整个社会阶层分化，对立严重，危机重重，天裂地崩神将歇，侯王失位“将恐蹶”。

这种危机是谁造成的？老子说，是人主，是权力阶层：权力不受约束的“甚欲”是“罪魁”，“不知足”是祸首，“欲得”是导致君民对立、邦本动摇的病根。

老子说：人之饥也，以其取食税之多也，是以饥。百姓之不治也，以其上有以为也，是以不治。民之轻死，以其求生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤贵生。

天下人的饥寒交迫，社会的混乱不治，民众的生不如死，都是因为“其上”的“食税之多”，“有以为”和“求生之厚”，他们不懂得“益生曰祥”——生不可益，益之则凶，贪利自危，“不得其死”的道理，因此强取豪夺，“以生为生”。

求生是人的本性，人君也不例外。但“自生”则必与人争，“不自生”则天下归附。若“以生为者”：为生而生，“求生之厚”，终将陷入“死地”。只有“善执生者”，才会“无以生为生者”，才能“无死地焉”。

老子自言“吾言甚易知也，甚易行也”，可是“人莫之能知也，而莫之能行也”，症结何在？当然是权力者的“圣智”、“仁义”和“巧利”，老子给这三者的定性是：

“圣智”的聪明权谋足以伤民害民，“仁义”的华而不实足令情欲滋生，“巧利”的投机谋利，足以令巧诈成风。老子说：

“绝圣弃知，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足，故令之有所属：见素抱朴，少私寡欲。”

所谓“三绝三弃”就是绝弃掉“圣智”“仁义”和“巧利”。

世人都希望自己聪慧神通有智识，仁人仗义好品行，精明巧妙图名利。而老子却要“绝弃”之，因为此三者华而不实，只能作为虚伪的文饰，不足以教化天下。因此要回归于“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”。

其实这“圣智、仁义、巧利”三者，与后边的“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”也属于老子的“去彼取此”范畴：“三绝三弃”属于“去彼”；“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”属于“取此”。

只有权力者做到“三绝三弃”，才能带来相应的利益，即“民利百倍”、“民复孝慈”和“盗贼无有”。正如王弼“老子注”所说：“民之所以僻，治之所以乱，皆由上，不由其下也。”“道治足矣”，岂敢文饰之？

百姓之所以邪僻偏离大道，国家之所以混乱不治，都是由“其上”引起的，而不是由下层引起的。所以，是“道治”还是德治、仁智、礼治？是“无为”还是“有为”？是利民、益民还是伤民害民？根子在上不在下。

老子数次明确提出“去彼取此”，他在12章说：

五色使人目盲，驰骋田猎，使人心发狂。难得之货，使人之行妨，五味使人之口爽，五音使人之耳聋。是以圣人之治也，为腹不为目。故去彼而取此。

这里的“去彼取此”，要“去”的是“为目”之类的情欲，要“取”的是“为腹”之类的“实质”。

就是说：权力者被花花世界的五颜六色所迷离而看不到事物的真相，热衷于犬马游乐令人狂躁不得清静，金玉满室堵塞大道而令“民好径”，山珍海味会让人不能“味无味（为道）”，“嘈嘈切切错杂弹”会让他不能分辨哪些才是真实的声音。

因此，有道权力必须“虚其心、实其腹”，舍弃浮华，留取厚实。

老子又说：

上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为也。上仁为之而无以为也。上义为之而有以为也。上礼为之而莫之应也，则攘臂而仍之，故失道。失道矣而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其实不居其华。故去彼取此。

老子把“德”分为“上德”和“下德”，上德之人“不以德为德”，把“德”字挂在嘴边，故能有德而无不为。而“下德”之人恐怕自己“无德”而以种种行为证明自己有德，这就是“有以为”，凡不能无为而为之者，皆是下德之属，即仁义礼之类。

因为尚德就意味着“无为”；尚仁就意味着“有为”，只不过不求回报而已；“义”即“适宜”，需适宜而从事。尚义就是以君臣上下有分为上，以父子贵贱有别，亲疏内外有差为至上，所以，“义”的目的性很强。

王弼云：“夫仁义发於内，为之犹伪，况务外饰而可久乎？”出于内心的仁义尚且有虚伪的作为，何况只为虚假粉饰的表面文章，怎么能长久呢？

“礼”是一种规范程序和威仪的宣示，对于不尊礼者，则以武力胁迫使之服从，故曰“上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之”。

王夫之说，“礼”即是“薄”，德、仁、义、礼，都是“可名而不常”的。“故出而逾华，反而逾薄”。越是强调礼，就越是表明人情淡薄，远离大道。王弼注曰：“人应则轻欢，不应则责怨……能毋争乎？有争则乱，故曰‘夫礼者，忠信之薄也，而乱之首乎’。”

所以老子说“前识者，道之华也，而愚之首也”，即是说，看似“前识”的自我聪明者，实则“先于物”的倡始者。而得道之君是“万物作焉而弗始”的，不敢物先，不尚浮华。所以要去华薄，取厚实。

老子在72章也直接提到“去彼取此”：

民之不畏威，则大威将至矣！毋狎其所居，毋厌其所生。夫唯弗厌，是以不厌。是以圣人，自知而不自见也，自爱而不自贵也。故去彼取此。

当威权把百姓威逼到民不聊生的时候，民不堪重负，则上下大溃，天诛将至——威权将以施威而崩溃。

不要以强权压缩百姓的生存空间，不要堵死他们的一线生路，唯如此，才不会遭到天下人的厌恶唾弃。不以自己的所知所见而耀其光、行其威。自贵者，以侵夺百姓为能事，使“狎其所居，厌其所生”日益加剧。

所以老子说：要去其“自见、自贵”，而取其“自知、自爱”。

以上仅仅是老子明确提出“去彼取此”的相关论述，其实，既然是为道，“去彼取此”的思想贯穿于整部《道德经》，比如“不上贤”章中的“虚其心”与“实其腹”，“弱其志”与“强其骨”，“将欲取天下”章的“去甚，去大，去奢”，“多闻数穷，不若守于中”……

所以，在“君主”与“民主”之间，老子主张权力者要像圣人那样“恒无心，以百姓之心为心”，“能辅百姓之自然而弗敢为”，是民为主，君为辅，是权力受限，民众自由；在作为方面，老子要权力“无为”，要百姓“无不为”，是“我无为而民自化，自富”。

而在社会治理方面，一切是非成败，都是权力施政行为的直接反映，盗窃、不服、轻生、作乱，皆因权利尤为所致，蝼蚁尚贪生，况人乎？尚有一线生机，谁会以死相搏？