很多学者认为“为学者日益，为道者日损”，就是做学问是一天天地增益，为道的是一天天地减损，并认为这个“学”就是泛指一切生产技术和科技知识。

我们应该知道，这两句话是相反的，就是说，“学”与“道”是相反的，因此这个“学”不可能是普通的生活生产知识技能。如果简单地说做学问是日益的，这样的思想，连小学生也懂得，何须老子赘述？

关键就在于“为学日益”中的“学”字，是不是人们通常理解的“知识技能”？如果把《老子》中的几个“学”理解为生活、生产知识技能，那么，“为道”就不应该学习有益于身心健康和人生提升的知识技能了吗？

如果是那样，老子岂不是愚民主义者？不学无术的天下人，又如何“自化、自富、自正、自朴”？如何实现“无不为”？

所以，河上公《老子章句》理解的最恰切：“学”谓政教礼乐之学也。日益者，情欲文饰日以益多；“道”谓自然之道也。日损者，情欲文饰日以消损。人之所畏，人谓道人也。人所畏者，畏不绝学之君。

“为学”的对象是圣人。“学”在《老子》中出现4次，分别是29章的“绝学无忧”，42章的“强梁者不得死，我将以为学父”，48章的“为学者日益，为道者日损”，64章的“学不学，而复众人之所过”。

这里的“学”，有的明确指出是“圣人”，有的虽没明确指出，但暗含主语也是圣人：不是农民，也不是商人等各行业的人。因此“学”的主体只能是圣人（宗教及炼养者可任意），而不是其他群体或个人。

“为学”的内容是特指。老子没说圣人一定要远离一切学问，事实上，与“道”相关的周边知识，农业生产技术，天文地理知识，古代道人的修行经验，都应该是学习的内容，而不应列入“绝弃”之列。如果是那样，圣人与道士、和尚何异哉？

如果说老子反对天下人学习，是愚民主义者，那分明与《老子》的思想主旨不符，因为老子说：圣人乃“我愚人之心也哉”，这个“愚”是圣人的专用语，特指圣人“若婴儿未咳”，不会辨识，“闷闷”“若昏”、素朴没有“机心”，不懂得算计，并非今日之“愚”意。

老子的根本主张是“为道”，即“无为”，“无为”就是以“无”为用，不为物主，不为人先，顺物自然，辅而不倡，不夺物性，不侵民利。重点在为民服务，只能做“辅”不能做“主”，不能强取豪夺，侵夺民利。

“无为”的目的在于社会秩序的自然而然，不施不造，应“希言”贵言而不“多言”，令“天下多忌讳”，使民不得“自然”，而应是“能辅万物之自然”，让万物自由生发，自主演化，从而实现“无不为”。

因此，“无为”的实施主体是圣人，圣人“无为”的最大障碍就是“为政教礼乐之学”。所以，河上公说：为道“所畏者，畏不绝学之君”。

而“无不为”离不开对生活技能的掌握与提升，对生产技术的学习与创新，对人生的管理，以及对社会知识的训练与学习，没有谁不愿意依靠知识技能改善生活，提高生存技能，获得更大收益，这是人的“自然”属性的必然要求。

所谓“能辅万物之自然”，当然就要辅助百姓，实现他们求知识，学技能，得到提升的愿望，这是老子“道法自然”思想的社会实践的必然要求。

所以“为学”“为道”所要求的是圣人，并不涉及百姓。圣人对于百姓出于“自然需要”的求知欲望，圣人应该辅助他们，帮助他们实现愿望。

老子明确表达了“绝学无忧”、“圣人学不学”的思想。就是说老子反对的“学”，就是河上公理解的“政教礼乐”之学，与百姓对知识技能的学习无关。

关于“绝学无忧”。百科词条的解释是：与文化学问断绝，才能免于忧患。这是望文生义造成的曲解与亵渎，这样的词条直接把老子思想理解为反智反文明的说教，真是害人匪浅，应立即撤掉！

老子所说的“学”，是与“道”不相符的知识技能，特指圣人要绝弃的情欲之心，智诈之术，仁义之学，而不是什么文化学问！

王夫之说：德、仁、义、礼，出而愈华，反而愈薄，故君子居其厚，而不居其薄。

憨山德清说：圣智之为害，不但不可用，且亦不可学也。然世俗无智之人，要学智巧仁义之事。既学之，必将行之。于是尽力于智巧之间，心机动荡，患得患失，岂可不忧乎、累乎？

河上公说，所谓“绝学无忧”，就是剔除浮华之学，则无忧患也。

唐玄宗“御注《道德真经》”说：为政若以政教理国，斯皆不合於道。故绝“有为”俗学，则淳朴不散。少私寡欲，故无忧也。

王弼注曰：圣智，仁义，巧利，俗学皆可称“善”，而老子直接要“绝弃”，为何？都是虚饰，连做示范的资格都不够。

总之，老子所言之“绝学无忧”，绝不是百度百科所理解的那样“与文化学问断绝”，而是圣人“复守其母，没身不殆”的意思。

关于“学不学”“欲不欲”。老子所说的“学不学、欲不欲”，其实所指是一回事，苏辙说：“圣人未尝不学，而以道为主，多学而不乱”，老子说：圣人所学乃是“学不学”“欲不欲”，他所学乃是“道”，不是世人热衷的政教礼乐之类的学问，所谓“为学者日益，为道者日损”，其中的“学”与“损”所指都是政教礼乐。

王弼注曰：仁义，母之所生，非可以为母。舍其母而用其子，是舍本逐末者也。

圣人不是不学，而是圣人之学与世人所学不同而已：人学智诈，圣人学自然；人学混世，圣人学无为；圣人也不是没有欲：人欲彰显，圣人欲和光同尘；人欲文饰，圣人欲质朴；人欲色，圣人欲于德。圣人既不以石为贱，也不以玉为贵。

总之，在老子的道论中，“道德仁义礼”是一个渐次下滑的过程，所有的论述都是以“道”与“仁义礼”相对提出来的，大道是自然的，仁义礼是人为的；道是清静无为的，仁义礼是躁动有为的；“以道莅天下”则“天下往”，仁治天下则必然出现“攘臂而仍之”的暴力行为，推崇“义”则贵贱明儿父子分，借“礼法”以维持之。而“礼者，忠信之薄而乱之首也”。

老子这一论断，就连“辟老”的朱熹、王夫之等大儒都认可，朱熹说：老子身为周王室柱下史，礼自是晓得的，故与孔子说的如此好。

王夫之说：爱而治之，斯有为矣。礼不免于攘臂动武。庄子云“至乐无乐，至誉无誉”是也。

同时，世人皆知“为学日益”的道理，还需要老子专门论述吗？所以，《道德经》所谓的“学”，一定是跟“道”相对应的“政教礼乐”之学，所以说要“绝学”。