有人问我：人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”，到底应该怎么理解。我一直没有回复这位朋友，因为一时半会我也不知道要怎么来说这几个词。

今天决定认真写一写。这十六个字出自《尚书·大禹谟》，相传是尧帝在传帝位给舜帝时告诫舜帝关于治世之道的心经。其实我们这样的小市民，吃喝拉撒混日子，对这些东西本来没有必要去关注。

第一句人心惟危，这个话，一般的解释是人心很危险，其实人心不是危险，这个字是说，人心是动荡不定的。人的心，可以解释为价值观、意识、或者看法等。这些东西，都是动荡不定无法确定也无法定义的。

一般来说，古代的统治者，最想要做的一件事，就是安定人心俘获人心，不管这个目的是不是正义，但是从某个角度看，人心的安定，一定程度上对社会时代的安定有好处。

可是，尧舜这样的明君，对人心，应该怎么去把握呢，这个自然就走向了仁义。因为你必须为老百姓做好事，替他们的生存和发展做服务，你才能有民心。这个和李世民说的水能载舟亦能覆舟的道理是一样，因为人心太动荡，它这个时候是捧着你的，下一回你不对路了，过火了，它就能覆灭你。所以伟人提出为人民服务，这个东西确实是很伟大的一句话。

正因为人心惟危，所以才要为人民服务，人的心是动荡的，也就是没有安全感，动荡不一定说错误很低级，而是没有安全感的意思。你假如要稳定江山，那第一件事是给人安全感。

现实生活中，你是老板、你是一个家庭的主人，你是一个团队的领导者，你要学会，人心是动荡的，没有人会无条件一直听你的，一直帮助你拥护你。你必须学会给人安全感。用各种办法，去稳定人心。

而对于自己也是如此，自己的心，也是动荡的，是随着外面境界和信息在不断变化的，这个时候，道心惟微就来了。

道心，是什么心呢？是契合天地自然的大道的心。你要注意，时刻要让自己，有个道心在，以道心照人心，人心虽动荡，却不影响道心的坚固。

道心的微，是啥意思呢？是虚静，以及微妙。很多人认为古人治国，唯一做的一件事，就是给人心安装道心。

这是千古以来的不二课题，给人心安装道心，让人有了道心，因此以道而控制人心。

但是，这个道心却不是真正的道心。

真正的道心，是虚静的，虚静的意思是，没有人心那种动荡不安恣意狂飙和信马由缰。这个才是真正的不易的道心。

虚静就是微，微就是虚静的妙。是如如不动的。

因此正因为人心是危的，动荡不安的，而才要付诸道心，回归道心。这其实才是真正的志国之道，治国之大者，不在意是不是要把控人心，把控人心，还在那个危里面随着去动荡，即使你能掌握很多趋势，把世界控制的一拐一拐的，好像你是那个幕后的操纵者，其实，在道心的层面，这些都还是术，以术治天下，天下必危亡。术是有起始有终结的，是有局限的。

可是道是岿然不动的，是虚静而融涵一切变化的。

因此在现实生活里，我们也一样是可以符合这样的道的，不要总是迁就于那些术层面的东西。也不要企图用一些手段性的方法，去解决事情的根本问题。

一定要守在这个道心里面，守持着真善美，守持着根本性的仁义与真诚。这样，对于人世间的各种困难也好，动荡也罢，对自己的心念啊欲望啊，都不会被其干扰。

精是纯，极致的纯，是提纯的纯，是核心，所以我们中国文化里这个字很妙，精，比如精英，就是人中的极致，纯度很高。惟精惟一，就是道心是很纯的，是一元的。所以我们要发心纯，它这里也说发心，你的本能善心，要一直在，你要保持那个精纯的心，我们现在流行说：保留赤子之心，就是惟精的意思。这样你干任何事，遇到任何环境，你要是能保持这个赤子之心，你就能活得自在，你就有这样自保精纯的能力，。

唯一不是说只有他一个，而是一元，这个和道家的守一是一样，这个一元，是本质上的精神物质的一元，也是起和始的一元，是阴阳合一的一元，也是黑白同体的一元。

无论你做什么，大到治国，小到治家，或治心，都需要懂得这个惟一。不被二元对立搞蒙了。

所以你看，下一句来了，允执厥中。允是允许、接纳，说的是一种海纳百川的容纳心，你要去容纳，而不是去对立，你要去包容，而不是总要去消灭。

修行的道理，和世间的道理，实际上如出一辙。

允许，接纳，很难做到，为什么？因为人心惟危啊。我们的心意识在不断动荡啊，不断随着外境的对立在摇摆啊。所以，要接纳，允许，要用道心去应对人心。

啥叫道心应对人心，便是执中，厥是个代词，就是于的意思，允执于中，在这个中道里，允许、容纳、接纳、随顺一切。不执着于某一个点，不如执着善也不行，执着恶也不行，要执中。

这个中道，当然，无可替代的，成为了我们中国文化的不二精髓。当然，做到的人，能把握的人，却也是极其的少。