常有人说,儒家思想愚民。
证据之一,就是在《论语》中孔子说:“民可使由之,不可使知之。”
使民不知,的确愚民。
但是,
如果真是这样,和四书五经放在一起,就好像一位好客慷慨的主人,为客人摆上一桌满汉全席,又上了一碗臭烘烘的米田共。
孔子智慧超群,不是凡夫,会做这个蠢事吗?说不通啊。
王阳明曾南镇观花,说心外无物。人看到山中花,心生出心中花。心中花和山中花并不等同,类似于大象和大象画像的不同。
孔子说的这句名言是“山中花”,一个人读到的意思是“心中花”。
用王阳明心学的方法,
就能发现,这种说法,明显曲解了孔子的本意。
古文没有标点,重新断句:“民可使,由之。不可使,知之。”
这样,才合乎四书五经的思想,就通了。
朱熹说:“天不生仲尼,万古如长夜”。
孔子做了两件大事,让他成为了圣人。
第一,孔子发现了教育和修养,自我实现的方法。
孔子说:“三人行,必有我师。”教人如何学习。教育的本质,就是改变一个人,让人从“不知”到“知”。
第二,孔子还发现了“仁”的智慧。
仁是两个人的意思。一个人既要想到自己,也要想到别人,这正是每个人每天都要面对的事儿。
感情、家庭、工作、社会等,都离不开“仁”。用在父子关系,就是父慈子孝。
《论语》中“仁”字出现了100多次。孔子说仁,教人做人做事,也是让人从“不知”到“知”。
佛学说:“无明”,人心有愚昧。
孔子正是为了对治这一现象,启发民智。
一个启发民智的人,为何又“使民不知”?
四书五经的思想一贯相承。
“民可使由之,不可使知之”,就和孔子的思想南辕北辙。
重新断句后,“民可使,由之。不可使,知之”。
就完全合乎孔子一贯的思想了。
那么,这句话,讲了什么呢?
讲古代君王和百姓的关系。
“民可使,由之”。
古代有兵役,劳役,税赋等,“使”的就是这类事。
汉代贾谊《治安策》说:“如身使臂,如臂使指”。君王治理百姓,如身体使手足,上下能通。
“不可使,知之”。
不可使,就是上下不通。比如,有人不听从政令。这时,就要使人们知其所以然。
如何使知?与民通心。
大禹治水,并不是所有部落都愿意治水。大禹和人们交流通心,让人“知”到治水和不治水的利害。
商鞅变法,徙木立信,让秦一国人知道了变法这件事。
让人与人通心,而不是人为上下不通。
在君王和百姓之间,这也是孔子所说的“仁”的变用。
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我的标点是这样的,民可,使由之。不可,使知之。译为老百姓做事没啥不对的话,就别管他们。做的不对的话,要告诉他们错在哪。只有这样才符合孔子的理论核心一一忠恕。理解圣人言的唯一正确的钥匙是“忠恕”二字,不知此不可妄言伦语。