今天看到樊登在讲老子智慧时，再一次提到“恩师韩鹏杰”的讲解，很有同感。因为韩教授也曾是我喜欢的《道德经》注者。

韩鹏杰教授在他的《道德经说什么》一书中说：“《道德经》这本书主要是针对‘士、王、圣’这三类人写的，旨在解答治国之道、为官之道和人生之道的困惑，引导其成为有德之王、有德之士、有德之圣。”

感觉韩教授出现了“笔误”。于是查阅核对，结果在他的《老子的思想及〈道德经〉》的魅力》也有同样的表达，这就说明，上述观点的确出自韩教授。

但是，《道德经》中的圣人，不是现实社会的领导者，而是老子塑造的理想为政者，他是道的化身，在为道方面，圣人跟侯王不是一个层级的人，更不用说士大夫了。

所以，老子所说的圣人，是侯王道治无为的参照者，不是排在侯王、士大夫之后的社会贤者。

第一个内容：“道法自然”。

老子说“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人法地，要厚德载物；地法天，要自强不息，天法道，要敬畏天道，敬畏天理。

这就是道法自然的具体内容。自然，本该如此的意思。天人合一指的是效法学习天地的精神，走在正确的大道上。

韩教授把易经之道植入老子之道，为老子的自然之道赋予人格化品质，供人们效仿学习。

然而，老子是自然主义者，他只做事实陈述。因此，原文表达的意思是：人在大地上生存，如同把水倒进瓶子里，水只能随方就圆，瓶方则水方，瓶圆则水圆，不存在水向瓶子学习其如何“方”、如何“圆”的问题。

故：人、地、天、道之间存在着一种顺遂、顺应、和谐相处的问题，不是谁效法学习谁的问题。

而且，按照韩教授的理解：人要厚德载物，地要自强不息，天要敬畏天道，还把理学家的道德神学“天道（天理）”概念引入《道德经》中，造成概念混乱。

这一段讲解，其实是以道家的药瓶，装进儒家的药。

第二个内容：“上善若水”

他概括了水的七条“优秀品质”，他称为“水七条”：

第一条：处众人之所恶，故几于道，居善地。这个善是动词行善的意思，水流向又低又脏的地方，把那个地方的污浊洗净，在那个地方滋润万物，这就是行善。

水也能“行善”乎？老子所言之“善”，皆是善于为道，都不是仁善、德善之意。

第二条：心善渊，静水流深。保持心里的安静，像水一样宁静以致远——此论近乎于丹。

第三条：与善仁，与就是给予（略）。

第四条：言善信，中国人喜欢用潮水打比方，讲守信的道理。例如钱塘潮，当那几天就来了，非常讲信用。

第五条：正善治（略）

第六条：事善能，水的本事多种多样，滋润、灌溉、旅游观光等等。做人也得向水学习，只要有机会就不断的提高自己各种各样的能力和本事——ji汤式解读。

第七条：动善时。水是最会掌握机会的，该进的时候进，该动的时候动，过不去的地方用委婉迂回甚至倒退的方式奔向自己的既定目标——ji汤式解读。

第三个内容：“道和德”

现在“道德”这个词是后来儒家经典中出现的，我们不能用它来理解《道德经》中的“道”和“德”两个字。如果这样，那就太狭窄了。

韩教授这两句话讲到点子上了。

关于“道”。老子的道有两层含义，一个叫天道，一个叫人道。走在道上第一个要解决的是方向和目标，第二个要解决的是规则和境界，在规则的基础上要学会礼让，走道走出境界来；

奉道而行还要走出“礼让的境界”，有道社会无需强调“礼”，韩教授确认为要走出“礼让的境界”，果然“境界”非凡啊。

关于“德”。德双立人，我们一起走在道上。下面是个十字，遇到十字路口怎么办？按照道去做事就是有德，违背了这个道就是失德。

“德”的双立人，本就是十字路口，下面又来个十字路口，在一个简单的文字上大费周章地进行文字游戏一般的“说文解字”，完全是曲解。

第四个内容：“换位思考”

《道德经》第28章“知其雄，守其雌”讲的就是换位思考的道理。

第一，知其雄，守其雌，就是隐藏光芒。韩信受胯下之辱，孙膑装疯卖傻，刘备韬光养晦，给曹操种菜等

韩教授自称依托王弼本，想必他对王注十分熟悉，但王弼注却没有韬光养晦的权诈思想。

王弼注：雄，先之属。雌，后之属也。知为天下之先者必后也。是以圣人不敢为天下先，后其身而身先也。

第二，知其白，守其黑。王翦，战国时期秦国名将，与白起、李牧、廉颇并称"战国四大名将"。王翦曾率军消灭燕赵，扫平三晋；大败项燕，消灭楚国；与其子王贲一并成为秦始皇灭六国的最大功臣。秦王有猜忌心，王翦就要秦王多封一些土地给他，打消秦王猜忌心。这就是知黑守白。

所谓白与黑，指的是“明道若昧”，喻指圣人“被褐怀玉”“和光同尘”“光而不耀”，与阴谋权诈之术的勾心斗角之心机，是格格不入的。

第40章讲“反者，道之动”。道是向它相反的方向运动。我们要学会站在和自己相反的角度和立场。“弱者，道之用”，要懂得示弱。

道会向它的相反方向运动吗？道无处不在，无时不有，它的反方向在哪？既然以王弼老子注为本，王弼却不是那么理解的，王弼说：“高以下为基，贵以贱为本，有以无为用，此其反也。故曰，反者道之动也。”

老子原意是说“道与物反”，它跟人的价值取向是相反的。而王弼对“弱者道之用”的注释是：“柔弱同通，不可穷极。”

就是说，道对万物的作，表现为柔弱、虚无，所以能无所不包通，从而无穷无尽——这是对道的功能属性的客观陈述，并非说大道还会向自己的反方向运动和示弱的伪诈思想。

韩教授说：古往今来，把道家这种思想概括的最全面的是游击战争十六字令：“敌进我退，敌驻我扰，敌疲我打，敌退我追”。

看起来他真的把“以奇用兵”的谋略思想来理解老子思想了。而老子的主张却是不“以正治国”，不“以奇用兵”。

他解释“道生一”说：这个一就是道！一阴一阳之谓道，所以阴阳的合体就是道。

“一”是从“道”中呈现出来的，前者为母，后者为子，为何要混淆“母子”关系？

而“道生一、一生二，二生三，三生万物”所表达的是宇宙万物从无到有，从少到多，从简单到复杂的生发、衍化过程，这里面的“一二三万”就是个数字逻辑模型，就是个虚数序号，不是概念，不是具象，没有实质意义，它怎么可以跟“道”相提并论呢？

把“一”理解成“道”已经“僭越”了，又从“易传”找证据。岂不知“易道”是建立在阴阳理论基础上的，而老子之道无始无终，无里无外，没有阴阳。以阴阳论套解老子之道，岂不是圆凿方枘，削足适履？